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隐喻同凝缩一样具有相似性特点，即项目之间由于彼此相似而发生联系；转喻和移置也有相邻接触的特征，即一项目由于在一链条上排在另一项目之后而与前者发生联系。隐喻的独特处在于，一个显示欲望的词被另一个意义相似的词取代（如熏鲑鱼代替鱼子酱），这另一个词提供出了解无意识欲望的线索。这样，受压抑的意义通过隐喻取代了表面意义，从而披露出欲望。隐喻就成为表现无意识欲望受压抑但又可能暴露的语言现象 （而不是心理现象）。至于转喻，往往以表示部分的词代替表示整体的词 （如三十张帆代表三十艘船），部分被当作整体接受；或者一个词被移位为另一个词 （如弗洛依德的犯罪感被移到奥托身上），这里，词与词之间似存在无限的“能指链” （the signifying chain），可能使欲望自如地获得巧妙的“化装”。由此见出，人们的用词受无意识的支配而发生各种变化。正是在这个意义上，拉康认为无意识具有其语言结构。
如此，拉康把心理分析看作语言阐释。理解无意识正如读解寓言一样，要理解表示真意的词隐藏在哪一段叙述中；要能在简单的失言中看出潜台词；要由一声叹息品出其包含的戏剧性经历。也就是说，要象读解寓言作品那样读解无意识结构。
拉康对无意识语法的研究是新颖的，比弗洛依德更实际地架设起沟通无意识学说与语言学的桥梁。但这与其说令人信服地证明了无意识的语言性，不如说只是证明无意识“象语言一样”，并同语言交织在一起，从而可以从语言学角度去探讨。显然，他所谓无意识的语言性严格说只是“拟语言性”，不过这恰是拉康的实际贡献所在。这样，无意识不再是弗洛依德那种前语言或非语言的非理性冲动，而是凭语言学可以求得科学掌握的秩序内事物。
然而，拉康并不认为无意识真的完全可以获得科学上的明晰性。相反，他相信，无意识内部充满异已、陌生、神秘甚至颠覆性力量。正是由于如此，他的思想既有结构主义的中心说、整体化、科学化色彩，又有后结构主义的移心化、碎片化和反科学化成分。
镜象、三角结构与审美
拉康不仅探讨无意识的语法，而且注意从人的个体生存状态即“主体”角度思索语言的意义。这就引伸出“镜象”、“三角结构”及审美概念。
人是一个不断发展、成长的过程，在这过程中，语言的作用何在呢？拉康相信，“前语言”阶段同“语言”阶段一样具有重要作用。
前语言阶段，指初生婴儿在六至十八个月时尚不具备任何语言能力的状态，又称“镜象”阶段。最初，婴儿对自我与外部世界、主体与客体还没有辨别能力，一切都混沌一片。这相当于“前俄狄浦斯情结”期，婴儿尚与母体处于共生关联域中，依存于母体，而与父亲缺乏联系。他既没有“我”的意识，也没有“客体”概念。逐渐地，当婴儿对着镜子观察自己时，他第一次从镜象中发现了自己。也许是在母亲怀抱里无意中一瞥镜子，身体仍不够协调的婴儿突然间“看到”了自己的反射在镜子中的形象。他可能会欢笑着扑向镜子，渴望着与镜象同一，仿佛一个自我的世界从此确立了。这种婴儿
与镜象同一的过程叫做“一次同化”。一次同化本质上是一种自恋，即自我
爱恋，正如神话中美少年纳西索斯为自己的水中倩影而陶醉一样。
但是，另一方面，这里发现的自我仅仅是一种误认。它实际上是一种异
己的镜中幻象。因而一次同化就是自我异化。这种自我同化与自我异化的幻
觉，拉康就称为“想象界”。想象，这里含幻想、欲望、错觉等含义。想象
态的自我，也就是镜象自我，或自我镜象：
处于肌肉无能、依靠保育阶段的婴儿，自我欣赏镜中之象，这一事
实似乎恰恰表明象征性母体内的“我”被突然促成为一种原始形式，这
种形式尚未在与他人认同的辩证关系中客观化，语言也尚未为它从广义
上确立人的功能。转
这种前语言的镜象自我，可能在语言阶段被毁坏；然而，它却不致被完
全消灭，而会作为一种不断循环的个体原型，给予人的一生以不可磨灭的影
响。镜象阶段，宛如人生戏剧的“想象态”开场，但开场即是一种规范，一
种后来必定重复、必须遵循的规范。
前语言阶段的意义如此，那么，语言阶段的作用何在呢？拉康在主体“三
角结构”的框架中深入考察了这个问题。“三角结构”由“想象界”（the Imaginary）、“象征界”（the Symbolic）
和“现实界”（the Real）构成。这大致对应于弗洛依德的自我、超我和本
我三分。
想象界是在镜象阶段开始形成的自我的自恋性意象。它是自我的前语言
的、幻想或想象的世界。它是在主体的个体历史 （包括家史、童年经历和家
教等）基础上形成的，因而是文化 （语言系统）的产物，但又具强烈的个体
理想色彩。这时的自我尚是脆弱的、未成形的，要求语言结构来赋予秩序，于是进入象征界。
象征界即语言秩序的世界，代表主体的符号性规范。它既存在于主体之
先，因为主体还未出生就已处于象征性秩序的支配之下，同时又存在于主体
的想象界之后，为想象、幻想或审美提供必需的语言规范。象征界与抽象化
的父亲相连。抽象化的父亲即父之名（the name of father），在个体一生
中、在整个文化中起着重大作用。父之名既可由生父担任，更常常由生父的
代理人如继父、叔伯、上司、国王、巫师或教师等充任。它代表神秘的象征
性 （符号性）权力，既是个体成长之规范，又可能成为个体成长之阻碍。
不过，不是象征界而是现实界，才是个体之成为主体的最终支配性力量。
现实界，这类似于弗洛依德的“本我”，是处在知的彼岸，在意识范围内几
乎无法觉察的东西。它位于想象与象征界之外，是主体无法自控却反而控制
主体之“权力”，但又确实“在场”，永远在那里发号施令，颐指气使。而
想象界与象征界不过是它的预动而已。可以说，现实界正是“他者”的来源，它以“他者”的形式控制主体。现实界的特殊作用在于，不断产生“欲望的
客体”，施放“他者”迷雾，使个体处在寻求满足又难以满足的状态，从而
形成“焦虑”。
审美显然总是与想象的或幻想的东西相连的，因而在这“三角结构”中，审美首先属于想象界，即同自恋性镜象联系在一起。但在拉康那里，审美更
主要地属于象征界，与语言规范紧紧相连。因为，人们的审美观念、审美趣转 引自杰弗森等《西方现代文学理论概述与比较》，湖南文艺出版社1986 年版，第149 页。
味等更主要地是文化即象征秩序的产物，离开象征秩序根本无从谈论审美。
这样，审美的东西总具有语言结构，可以由语言学途径去探索。当然，对拉
康而言，现实界通过“他者”才是审美之真正支配者。“他者”不断提供欲
望的客体，如优美、崇高和悲剧等。所以，审美不过是现实界这“他者的话
语”。美学的任务就应当是从语言途径去探索审美与无意识欲望、现实界或
他者的关系。但是，关键在于理解“他者”的含义。“他者”的含义取决于“现实界”的含义，这又是拉康本人所无法圆满给出而只能予以神秘化的。
杰
杰姆逊的看法颇有意味：现实界“就是历史本身”。现实界不属于语言概念，而就是代表“绝对拒斥象征化”历史本身。如果这一看法成立，那么“他者”
就不应再具有神秘性，而就是历史本身的复杂性、矛盾性和对立特征在主体
结构中的话语折射形态。审美作为“他者的话语”，也就正是历史演进的象
征性形式。
由此可见，拉康的研究也许本身是不具有历史意味的，但只要我们从历
史视界去予以重新审视，却可以从中窥见那暂时被遮蔽的历史。这是因为，拉康的