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‘汝等善自观察我的四大本来空寂，五蕴亦非实有，离开这虚幻的臭皮囊，究竟要在何处与诸位相见。如果说我灭度了，那么你是我的同流；如果说我不灭度，你也是我的同流。何以故？大海若是不容纳，百川应该倒著流！’然后起座，引导大众绕佛，至堆积的木柴旁，升座。又问大众说：
‘高峰妙禅师道：“尽大地是个火坑，得何种三昧，才不会被烧去？”大众试试下一个转语。’东禅寺的格法师说：‘正是老弟你的受用处！’超城举手笑说：‘谢谢和尚证明。’于是拍手，说了一首长的偈颂。以双手拿了两个烛台说：‘这个是金台呢？还是银台呢？直下构得，便知自性弥陀，便共证药王三昧。’然后合掌，三唱“南无莲池海会佛菩萨”。自己举火点燃木柴，大众环绕著诵《阿弥陀经》，诵到“今现在说法”时，超城突然高声说：‘停！’。不久之后，又伸展两手，劈开木柴的火焰，现出全身，然后端坐而往生，时年三十五岁。东禅格法师，是超城的同门师兄弟，写下他所见的事迹而为超城作传记，当时各方都在传诵。（霞标禅师传。焚身说法记）
清 明宏
明宏。字梅芳，杭州人，年将二十岁，父亲为他娶媳妇，于是逃家而去。母亲痛哭，因此双眼失明。后来父母相继过世。明宏才在绍兴柯桥的弥陀庵剃度出家。出家后即到处参访，学习天台宗的教观，坐禅而有所省悟。后来阅藏于天台山的万年寺，时间久了之后，两眼因疲劳而受损，自己说：‘这就是我违背双亲慈悯爱念的果报啊！’从此以后一心念佛，无论寒暑从不间断。自己曾经说：‘我因为眼睛失明，却得到大利益。’平时一钵一杖，没有固定的居处，凡是所得到供养，随即布施给贫乏困苦的人。思齐实贤大师与明宏为友，曾经告诉明宏说他决定往生净土，他说明宏法师有三真：真解脱、真干净、真精进也！
清雍正五年（西元一七二七年）九月，思齐实贤大师于梵天寺，起念佛七的法会，招揽明宏加入莲社，当时明宏患痢疾，但是依然精进持念佛名，没有丝毫的懈怠。念佛七结束后，前往无锡的斋僧馆，病情又转重。有一天，告诉所有的施主，约定明天要往生。大众依照约定的时间来到，明宏即起坐站著念佛，然后合掌而往生。（思齐大师遗稿）
清 明德
明德。字圣眼，俗姓马，杭州海宁人。四岁，出家于梵天寺。十六岁，剃度。个性孤僻，不喜好世间俗务。等到三十六岁时，想要寻访律师求戒，忽然得气喘病，日益严重。有徒孙名一苇，延请数位僧人在寺内开念佛堂，思齐实贤大师也在其中。念佛堂的左边，即是明德的卧室，每天听到大众念佛声，总是默默地随著忆念。不久自知时至，命令一苇请众僧到他的床前，一齐同声唱念佛号，过一会儿，叫大众停止，告诉实贤大师说：‘愿师父开示。’贤公开示说：‘你应当舍尽万缘，一心念佛。想要了生脱死，在此一时，更加应当著力用功。’明德于是和大众一起持名念佛。又发四宏誓愿，语调心意极为恳切。到了半夜，念佛声才停止，大众才一举声称念观音圣号，明德即转身垂下双眼而往生。当时为清世宗雍正七年（西元一七二九年）十二月二十六日。（思齐大师遗稿）
清 实贤（莲宗十一祖）
实贤。字思齐，号省庵，江苏常熟一带时姓人氏的子弟。从小不吃荤腥。出家后，参究念佛者是谁，有所省悟，说：‘我的梦醒了！’后来闭关于真寂寺，其间三年，白天阅读藏经，晚上课诵佛号。曾经到 山礼拜阿育王塔的佛陀舍利，在佛陀涅槃日，大大地集合僧俗二众，广修供养。在佛前燃指，发四十八大愿，于是感得舍利放光。又作《劝发菩提心文》，以激励四众弟子，读诵的人多为之感动流泪，其文章曰：
‘曾经听说入道之门，以发心为首要。修行的急务，以立愿为最先。愿如果立，则众生可度，心如果发，则佛道可成。如果不发广大心，立坚固愿，则纵然经过尘点劫，依然还在轮回。虽然有在修行，总是徒劳辛苦。《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善根，是名魔业。”忘失菩提心尚且如此，何况尚未发心呢？由此可知，想要学习如来一乘的佛法，必定先要完整地发起广大的菩提愿，不可以稍有迟缓也！
然而发心立愿的差别，其相貌乃有多种，现今为大众简略地说明之。其相貌有八种，所谓邪、正、真、伪、大、小、偏、圆是也。世间有一些修行人，不向内参究自心，只知向外追求奔驰。或者追求利养，或者喜好名闻，或贪图现世的欲乐，或者期望未来的果报。如是发心，名之为“邪”。
既不追求利养名闻，又不贪图欲乐果报，只是为了了脱生死，为了追求无上的菩提。如是发心，名之为“正”。念念上求佛道，心心下化众生。听说佛道长远，不生退怯之心；明知众生难度，不生厌倦之想。如同高登万仞之山，必定要到达其顶。如上升九层之塔，必定要爬到其颠峰。如是发心，名之为“真”。
有罪恶而不忏悔，有过失而不去除，内心污浊外现清净，开始时精进最后又懈怠。虽然也有好心，却为名利之所夹杂，虽然也修善法，但为罪业之所染污。如是发心，名之为“伪”。
众生界尽，我愿方尽；菩提道成，我愿方成。如是发心，名之为“大”。
观三界火宅如牢狱，视生死轮回如怨家，只期望自度，不想要度人。如是发心，名之为“小”。
若于心外见有众生可度，以及有佛道可成，功劳得失不忘，分别知见不除。如是发心，名之为“偏”。
知道自性是众生，因此愿意度脱。了解自性是佛道，因此愿意成就。不见有一法离心之外还能存在。以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果，亦无虚空之相可得。如是发心，名之为“圆”。
知道这八种相貌差别，则知道审察分别，知道审察分别，则知道要去除或选取。知道去除或选取，则可以发心。如何审察分别呢？那就是说，我所发的心，于此八种之中，为邪？为正？为真？为伪？为大？为小？为偏？为圆？如何去除或选取呢？那就是去邪、去伪、去小、去偏。取正、取真、取大、取圆，如此发心，才可以名为是真正的发菩提心啊！
然而此菩提心，是一切善法中之王，必定要有因缘，才可以发起。现在讨论其因缘，大略有十种，那十种呢？一者，念佛重恩故。二者，念父母恩故。三者，念师长恩故。四者，念施主恩故。五者，念众生恩故。六者，念生死苦故。七者，尊重自己的灵性故。八者，忏悔业障故。九者，求生净土故。十者，为令正法得以久住故。
什么叫作念佛重恩的因缘呢？那就是说，我释迦如来，从初发心开始，为了我等众生之故，行菩萨道，经于无量劫，备受种种的痛苦。当我们造业的时候，佛则慈悲哀怜，巧设种种方便教化，而我等愚痴无智，不知信受奉行。等到我们堕落地狱了，佛陀又心生悲痛，想要代我受苦，然而因为我们业障太重，不能救拔。我们生于人道之中，佛陀以种种方便，令我们种下善根，生生世世，追随忆念著我们，心念没有暂时的舍离放弃。当佛陀出世度化众生的时候，我们还在沉沦生死。现今我们得到人身，佛陀却已经灭度了。到底是因何罪过而生于末法，是何福报而得以出家。到底是何障碍而不能见到佛陀的金身，是何幸运而得亲见佛陀的舍利。经过如是的思惟，如果我们过去不曾种下善根，何以能够得闻佛法，不能听闻佛法，那里知道常常蒙受佛陀的恩泽。此恩此德，像山丘一样地高大而难以比喻。如果不是以发广大心，行菩萨道，建立佛法，度化众生的方式来报答，那么纵使粉身碎骨，也难以报答佛陀的重恩，这就是发菩提心的第一个因缘啊！
什么是念父母恩的因缘呢？慈悲的父母，生我之时极为劳苦，十月怀胎，三年哺乳，才能够长大成人。本来指望我接续承继本有的家风，传宗接代供养祭祀。如今我等既已出家，滥称佛门的弟子。既不能供养父母美味的饮食，也不能祭祀打扫祖先的坟墓，父母在生时不能奉养他们的口味和身体，死后又不能引导他们的神灵往生善道。于世间法对父母是大损失，于出世间法对父母又无实质的利益。世间、出世间两方面都�