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①
“特进光禄大夫,柱国,新建伯,世袭,步禄一千石”,但“不予铁券,岁
② ③
禄亦不给” 。他父亲死了,他回家奔丧,丧期既过,“亦不召”。后虽经
④ ⑤
人荐引,“屡推兵部尚书,三边总督,提督困营”,但全都“皆弗果用”,
① 《明史·列传》卷八十三,中华书局本,第5159—5160 页。
① 《明史》卷八十三,中华书局本。第5166 页。
② 同上书。
③ 同上书。
④ 同上书。
⑤ 同上书。
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白忙一场。唯有当有人造反,朝中的昏官庸吏个个束手的时候,他才又被皇
上想起来, 于是加官补遗,命他出征。直到1578年,他又被命令率兵镇压
少数民族起义,第二年病重归来,死于途中。然而皇帝又听信谗言,下廷臣
议,最终来了一个“停世袭,卹典俱不行”的宽大处分。
王阳明镇压农民起义,有他独特的理论。他是心学大师,对于“心”的
重视,超出一般层次,进入哲学境界。他认为破山中贼易,破心中贼难,所
以每经征战,必发文布告,以正民心。他的这些作法,自然引起后来人的种
种不同之见。
王阳明的哲学,既名心学,自然以“心”为本。但他所讲的“心”,并
非心脏之心。他说:“心不是一块血肉,凡知觉处便是心。如耳目之知视听,
①
手足之知痛痒,此知觉便是心也。”又说:“身之主宰便是心,心之所发便
②
是意,意之本体便是知,意之所在便是物。”可见他说的心并非物质而是精
神,能够主宰一切行为的精神。这意思原本简单,但一经演绎,便成奇观。
他在 《稽山书院尊经阁记》中写道:
“经常道也。在于天谓之命;其赋于人,谓之性;其主于身,谓之心;
心也,性也,命也,一也。通人物,达四海,塞天地,亘古今,无有乎弗具,
无有乎或变者也。是常道也。其应乎感也,则为恻隐,为羞恶,为辞让,为
是非;其见于事也,则为父子之亲,为君臣之义,为夫妇之别,为长幼之序,
为朋友之信;是恻隐也,羞恶也,辞让也,是非也;是亲也,义也,序也,
别也,信也,一也;皆所谓心也,性也,命也,通人物,达四海,塞天地,
亘古今,无有乎弗具,无有乎弗同,无有乎或变者也。”
议论风发,跌宕如归。在他看来,道即是命,也即是性,又即是心。心
也,性也,命也,不是三者,而是“一也”。以心为本,心即是理。于是,
而父子,而君臣,而夫妻,而长幼,而朋友;于是亲也,义也,序也,别也,
信也;于是古今上下,天地万物,莫不如是也。人为人,因为你有一颗善良
的心。这就是王阳明心学最主要的思辨特征。
不但如此,他还认为世间唯有心在,“心外无物”,“心外无理”。你
不要以为心是一事,物是一事,理是一事。他说:“在物为理,处物为义,
在性为善,固所指而异其名,实皆我之心也。心外无物,心外无事,心外无
理,心外无义,心外无善。”①
心的外面一切皆无。这与常识其实矛盾,所以就有人向他请教:既然心
外一切皆无,那么,一株花树在深山中自开自落,与“心”有什么关系呢?
他回答说:
“你未看此花时,此花与汝心同归于寂;你来看此花时,则此花颜色一
时明白起来,便知此花不在你的心外。”②
你一看花,花的颜色便一时明白起来,你不看它,它和你的心便一同归
于沉寂。对此说,后人多有批评讥讽之辞。当然,此说确有不合常情常理处。
但并非没有它自身的思维逻辑。如果说,王阳明连这点常识也没有,恐不足
令吾辈心服。他的意思只是在强调“心”作为主体的决定性作用:你看花时
① 《传习录》卷下。
② 《传习录》卷上。
① 转引自《中国明代思想史》,人民出版社1984 年版,第69 页。
② 《传习录》卷下。
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花则分明,因为她在你的感觉中分明起来了。你不看她,她与人心无干,只
是一片沉寂;譬如古老洪荒之期,野无人迹,纵有国色天香,亦等于无。
程朱理学,重理而轻心,王阳明上承陆学,把“心”的学说系统化又理
论化了。这对于宋明理学的发展自是一大进步,对丰富中国传统哲学的内涵,
也是一大贡献。而且,无论东方还是西方,重视主体性研究,重视思维、精
神或曰“心”的作用都是历史发展的必由之路。诸如西方哲学中的“认识你
自己”,“认识就是灵魂的回忆”,“我思故我在”,“存在就是被感知”
等等著名的哲学命题,都是以研究哲学主体,研究人的精神、理念为侧重点
的哲学流派,这派哲学影响深矣,作用大矣,虽有唯心论之嫌,却又不是仅
仅唯心主义四个大字可以概括的了的。而中国哲学史对人的精神的研究大大
弱于西方,王阳明独树一帜,更显得意义非凡。人类哲学的发展,常有两种
声音,一家重物,一家重心;一时重物;一时重心;对世界不明,便观世界;
对人不明,又察其心。如果我们承认人类思想史的发展是不均衡的以辩证形
态进行的,那么这两种不同的哲学便既有分争,又能互补,它们便在历史的
宏观交汇处产生共鸣。重心之路,历史必然有之。既是必然有之,可见以简
单的方式对待它们,用粗暴的方法对待王说,也是不足取的。
王阳明哲学的另一重要范畴,即它的“格物致知”说。致知格物,古已
有之。《大学》自宋以降,地位显赫,其开宗明义,便发此言。其文曰:“古
之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先
修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先
致其知;致知在格物。格物而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正
而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。”这段话名气
之大,足称儒学名言之最;其地位之重,经宋儒一注,更是鲜有其伦。简而
言之,便是修、齐、治、平四个大字。四者之中,自然修身才是根本。孔孟
讲修身,王阳明讲格物。然而,他原本认为心外无物,无物你还格什么呢?
但在他看来,格的意思就是“正”,“物”的意思就是“意”,格物即正意。
怎么知道“物”就是“意”呢?因为他说:“物者事也,凡意之所发必有其
①
事,意所在之事称之物。” 如此推衍,格物就是正意,而正意的目的在于致
良知。那么,良知又是什么呢?这在王阳明也是一个复杂的概念。看他的文
章,似乎良知既是本体,又是天理,还是道德情规。所谓本体,即心的本体,
①
良知即心。因为他说:“良知者心之本体。”所谓天理,也是本体,因为他
②
又说:“夫心之本体即天理也,天理之昭昭灵觉,所谓良知也。”所谓道德
情规,还是本体,因为他还说过:“见父自然知孝,见兄自然知弟,见孺子
③
入井自然知恻隐,此便是良知。” 而良知即本体,可见忠、孝、信、悌