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最近读经济学家盛洪的著作《为万世开太平——一个经济学家对文明问题的思考》，对经济学又有了别样的感受：经济学像所有的其他人文知识一样，它仍是人类思考自身的一种方式罢了。经济学本来就应该是这样的。以前曾经读到过盛洪的经济学随笔集《经济学的精神》，就被他以一种平常心来谈论经济学的文笔所折服。盛洪的文字给人的感觉是，他不仅在研究经济学，他更关心的是经济学背后的人类的生存和灵魂。
盛洪当初怎么也想不到，自己会在作为西学的现代经济学中读出中华文化的渊源。他承认自己年轻时曾是主张在中国的经济建设中全盘西化的。更想不到的是，让他重新审视中华文化的契机也是在出访美国的时候：他看到美国的许多地方都塑有孔子像，并且欧美人都非常地崇敬孔子。“当我读了一些先秦诸子以后（很遗憾，我和许多同代人—样，是先读西学，然后读国学的），我受到的震撼是极为强烈的。原来斯密所‘发现’的原理，在两千多年前已经被中国的先哲们用更为简洁和优美的另一种语言表达过。‘兼相爱，交相利’，可以看作是‘合作比不合作好’的另一种阐述；‘无为而无不为’显然有着比‘看不见的手’更为宽泛和深远的内涵；对自然秩序的赞颂和追随可以反映在下面的话中：‘人法地，地法天，天法道，道法自然’。斯密的学说实际上是近代西方文明赖以兴起的核心秘密。”（《现代经济学的中国渊源》）。斯密的老师是法国的重农学派的代表人物魁奈，而魁奈的学说就受到过儒家思想的影响。那么是什么原因让中华文明走向了边缘？这也只能从近一二百年来中西冲突的大背景中找到解释。
盛洪认为，西方在近代对其他文明的胜利并不是自由贸易的胜利，即不是和平的平等、自愿、公平原则的胜利，而是“武器先进者胜”规则的胜利。所以，从文明的本质来说，西方人把世界带入了一个冲突更为剧烈的情境之中。西方文明向来所推行的是适者生存的“社会达尔文主义”，它对世界做出的贡献是高举起市场经济、自由贸易和民主的大旗。但它仍把这些看来神圣的原则放在自己民族和国家利益之下。它们珍视的不是这些原则，而是自己的优势地位。当遵从这些规则会损害到自己利益的时候，它们就宁肯不要这些规则。这就是导致“鸦片战争”的根源，也是近来产生“中国威胁论”的根源。
中国的现代化意义，从全球的角度看，就是它将西方文明的基本规则的后果推向了极致，使人们更清楚地看到，这些规则只有在单方面优势（不合作）的情况下才对优势方（不合作方）有利，它们不可能导致双赢的结果。当其他文明实体起而效仿以后，只会形成对谁都不利的不合作均衡（如核武器均衡、贸易保护均衡）。自由主义经济学没有强调社会达尔文主义的弊害。借助于博弈论的研究，我们今天可以看到社会达尔文主义的战国规则的结果，那就是全人类的灾难。因此西方文明的规则不能构成我们理想中的全球文明规则的基础。全球文明的含义之一就是非核文明，是能拯救人类于核毁灭之前的文明。而以中华文明为主的东方文明中的“天下主义”，才是重新整合全球文明的希望之所在。虽然道路依然很漫长，但它已经足以让我们以此为契机来重新冷静地审视中华文明。从历史的角度看，五四时代的先辈们迫于现状，批判中国传统，“师夷之长”，提倡强兵富国是对的；今天我们重新来继往圣之“绝学”，更高层次地继承中华文明也是对的。这让我想起了季羡林说过的话：“二十一世纪将是中国文化（东方文化的核心）复兴的世纪。现在世界上出现了许多影响人类生存前途的弊端，比如人口爆炸、大自然被污染、生态平稳被破坏、粮食生产有限、淡水资源匮乏，等等，这只有中国文化能克服，这就是我的最后信念。”可谓英雄所见略同。
盛洪所走过的思想历程很是让人感慨。全盘西化害了不少人，一味排外也害了不少人。从未读过《资本论》，却大谈《资本论》过时，与从未研读过中国文化典籍，却在高论中国文化落后一样让人讨厌。
（《为万世开太平——一个经济学家对文明问题的思考》，盛洪著，北京大学出版社2001年6月版）
挑战毕加索
——读范曾《庄子显灵记》
？ 马立诚
2002年1月，我访问日本冲绳县，一个悬疑再度浮上心头。县政府一楼大厅正举办当地中小学生画展。我看到几幅作品，颇类似毕加索立体主义时期的几何画。画面上稚拙的韵味，更是成年人难以达至的境界。但是这样的画，大概只有署名毕加索才能堂而皇之地挂在客厅里。有杂志介绍说，毕加索晚年曾说过，他那些立体主义的画是胡乱画的。对此尚可考证，但我相信，中小学生绝对写不出《悲惨世界》和《九三年》。
回国之后，读到范曾新作《庄子显灵记》。这首两千多行的长诗以磅礴之势向“皇帝的新衣”发起挑战，震人心魄。
范曾近年写作甚丰，《范曾谈艺录》、《范曾诗稿》、《范曾散文三十三篇》、《画外话·范曾卷》、《庄子显灵记》等相继问世。其中，就文学原创性成就而言，当以《庄子显灵记》为最。范曾谈他的绘画一向强调“以诗为魂”。他对诗词浸润之深，众所周知。范敬宜曾有一首古风称他“万卷诗书万里路，化入笔端便入神”。多年来，范曾生活在中法两个具有灿烂文化的国度，可谓学贯中西，对亚欧人文及艺术有了较深切的体验和把握，《庄子显灵记》便是中西文明交汇之作。这首诗“酝酿于京津，著述于巴黎”，熔屈骚汉赋、唐诗宋词、戏剧套曲及自由体新诗等不同风格、不同体裁于一炉，打造出一个前无古人的长篇佳构，独开文体新生面。
全诗为对话体，通过虚拟庄子与太始、爱因斯坦、海德格尔、毕加索、柏拉图及范伯子的辩难，寻究宇宙与自然的起始，探讨生命与死亡的真谛，辩驳善恶与美丑的分际，诘问克隆与工具主义的非理性冲动，评析恐怖主义与后现代主义的磨难……激荡生辉，博雅浩瀚。长诗吟咏的重点，则在于揭起回归古典、回归自然的旗帜。在众多登场对话者中，之所以由庄子领衔，不独显示诗人对中国文化及庄子一往情深，更缘于庄子汪洋恣肆的奇思妙想与长诗浪漫主义风格相辅相成，庄子“天地与我并生”的思考尤有助于主题的表达。
环球皆昏梦，
夜云天未曙。
芸芸众生罹网罟，
我正待万里风帆回古渡。
这是范曾对当下艺术状态的忧思。近年来，媚俗邀宠的平面文化一路驾驶消解意义的挖掘机将“宏大叙事”的价值体系夷为废墟，逐步取得文化领域的实际霸权地位，加剧了转型期社会特有的文化迷乱。有篇文章说：娱乐电视制片人和导演、流行作家、流行音乐制作人、流行新闻记者及广告制作人已经控制了局面。“闹文化”、“野文化”、“反文化”大行其事，“逻各斯中心”的崩溃和“元语言”的颠覆，使人们在获得自由的同时像断线的风筝撞来撞去。浮躁与流俗扑面而来，挥之不去。“人们最爱读的两种文字是钞票上的数字和任命书上的文字”。凤凰卫视曾播出湖南某城市这样一种景观：一个男青年在便道上脱去衣服只穿短裤，引路人观看。他用刷子沾着白色涂料把全身涂白，最后只露两只眼睛，就算完成了“艺术创造”，朝众人摇手“拜拜”，跑到自来水龙头下面冲洗去了。
是什么原因导致了这种局面呢？
万绿丛中生出了一株薇甘菊。
它的种子、叶、梗都能繁殖，
而且它的绿色碧透而光烁，
它迅猛地向大地延伸，
爬上岩石、树梢，然后开始肆虐……
薇甘菊，一种有毒的植物，即混乱的始作俑者。诗人讥刺二十世纪初叶崛起的现代主义“把荒诞和奇丑视作创意，把灵魂散发的腐败以为芳馨。这立体派的静物，都像断木残片。只看出欺世的恶愿，而不见天才的聪颖”。到二十世纪六十年代，“后现代主义的怪胎占领艺苑，走进文学的著作。音乐舞蹈也成为它的阵地，一批批癫狂浮躁的歌手汇成它的群族。这正如薇甘菊一步步进逼，水源因为它的繁衍也逐渐涸枯……”
其中，毕加索实为滥觞。在《庄子显灵记》中，诗人假毕加索的口气独�