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論。又諸有情至踰繕那。此明水輪厚也。廣同金輪故此不說。論。如何水輪不傍流散。問。論。有餘師說至墮於熟藏。述餘師釋。論。有餘部說至如□持穀。述異部釋。未知何部。應撿。論。有情業力至三儯f明成金輪也。及明成金已後二輪厚薄。論。二輪廣量至踰繕那。此明水·金二輪廣量。准此金·水二輪與風輪不同。風輪無數理合大千同一。二徑十二儯取＜词俏āＲ凰奶煜乱病Ｂ杂嫲松健て吆Ｒ蚜f餘踰繕那。更加外海輪圍亦有十二儯Ｏ挛脑剖f為洛叉。故知十萬為儯病Ｓ腥恕Ｖ^十二餘儯鼮榇笄е畯健Ｈ幌喈敗Ｆ派骋话偃摹ｏL輪廣則無數。又云。如是水輪於未凝結位。深十一儯f踰繕那。有說廣量與風輪等。有說狹小分百俱胝。百俱胝輪其理皆等。謂徑十二儯陌侔搿咳丁Ｖ^三十六儯蝗f三百五十踰繕那。有說金輪廣如水量。有師復說少廣水輪。准此論釋。風水之中取其後說。水金之內今取前師。今詳前之二說前說為善。既同一雨水以成水輪。於中何要分金·水別。又三輪相依。風輪既等大千。水金因何即小。
頌曰。已下有四行頌。第二明九山也。蘇迷盧者。此云妙高。踰健達羅。此云持雙。此山頂上有其二道猶如車跡。山持二跡故名持雙。伊沙馱羅。此云持軸山。峰上聳猶如車軸故名持軸。竭地洛迦。印度樹名。一此山寶樹形相似故從似為名。蘇達梨舍那。此云善見。莊嚴殊妙見者稱善故名善見。頞濕俊蓲偂４嗽岂R耳。此山上峰似馬耳也。毘那怛迦。此云象鼻。印度神名。山形似彼象鼻故以名焉。尼民達羅。此是魚名。其魚□尖。山峰似魚□故以為名。後之兩頌如文可知。論曰至吠琉璃色。此明九山安布處所。及能成財寶有不同也。論。如是寶等從何而生。問也。論。亦諸有情至轉變所成。以明眾寶所從生也。由業風力水減寶生。非即水體轉變成色。論。數論云何執轉變義。問。論。謂執有法至有餘法滅。答也。此外道說。如金為器。改變器時。金無生滅。器有生滅。論。如是是轉變何理相摺栠‘理也。論。謂必無容至法滅法生。出摺硪病４艘庥f金之與器體性無別。如何說有別法是常。別法生滅。謂冥諦常。二十三諦是無常也。論。誰言法外至名為有法。外道救也。誰言實諦之外別有二十三諦。金外別有器也。即是實諦輪變如金轉變相生滅也。論。此亦非理。論主非也。論。非理者何。外道問也。
論。即是此物至曾所未聞。論主破也。
論。如是變生至內海外海。此明變生眾寶等已復有業風各別為山為海等也。
論。如是九山至出水量同。此明九山高廣量也。
論曰。已下有兩行頌。第三明八海也。
論曰至不傷腹明內海具八功德水。
論。如是七海至踰繕那。明初海量也。准此論文。妙高山方以其四面數各三倍。謂各成二儯娜f故。論。其餘六海至二萬二千。明餘六海及鹹海量。總略計九山及八海。一四天下徑總有一百二十萬八百七十五踰繕那。
頌曰。已下有四行頌。第四明四大洲形量也。論曰至一千踰繕那。略舉四洲。並明南贍部洲相。論。唯此洲中至能持此故。明金剛座所在處也。論。枺鼊偕碇拗寥嗣嬉嗳弧Ｃ黟N三洲及人面也。論。復有八中洲至羅剎婆居。明八中洲。遮末羅者。此云貓牛。筏羅遮末羅。此云勝貓牛。提訶。此云身。毘提訶者。此云勝身。舍搋者。此云諂。嗢怛羅漫怛里拏。此云上議。矩。拉。婆者。此云勝邊。憍拉婆者。此云有勝邊。一說八洲皆人所住。一說唯一羅剎婆居。婆娑一百七十二云。此八洲中人形短小如此方侏儒。有說七洲是人所住。遮末羅洲唯羅剎婆居。有說此所說八即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名故。如是說者。應如初說。准此論文即二說中前說為正。
頌曰。已下有一行頌。第五明黑山等。
論曰至以立洲號。香醉山者。此山中香氣人嗅便醉故名香醉。一殑伽河。從枺娉鲞v池一匝流入枺！６哦群印哪厦娉鲞v池一匝流入南海。三徙多河。從北面出遶池一匝流入北海。四俊c河。從西面出遶池一匝流入西海。
論。復於何處置捺落迦。已下第六明地獄。就中有二。初明八大地獄。二明十六增。
論曰至無如是事。明處及明無間大地獄也。論。有餘師說至而有等流。述異釋也。順正理論有一說云。有說無隙立無間名。雖有情少而身大故。此同婆娑一百一十五云以諸有情造大惡業生彼地獄得廣大身。一一身形悉皆廣大遍彼多處中無間隙故名無間。又一百七十二有一師云。雖亦有間假說無間。有說彼處恒受苦受。無喜樂間故名無間。即是此論後釋。有說眾多有情造作惡業。相續生彼滿彼處所故名無間。評曰不應作是說。生餘地獄多生無間者少。所以者何。以造作增長上品身語意惡業者乃生彼處。有情造作增長上品惡業生彼處者少。造作增長中下品惡業生餘地獄者多。如造作增長上品善業生有頂者少。造作增長中下品善生餘處者多故。應作是說。由造作增長增上不善業生彼所得身形廣大。一一有情據多處所中無間隙故名無間。此評家義即是正理論中一師釋也。論。七捺落迦至七者等活。此則明餘七地獄也。
論。有說。此七在無間傍。述異說。婆娑一百七十二云。問地獄在何處。答多分在此贍部洲下。云何安立。有說。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中安立餘七地獄。此七地獄一一縱廣萬踰繕那。有說。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄。此無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上有三萬五千踰繕那安立餘七地獄。一一縱廣高下五千踰繕那。有說。無間地獄在於中央。餘七地獄圍匝圍遶。如今聚落圍遶大城。
論。八捺落迦增各十六。已下第二釋十六增。先引經中二行頌證。後牒釋也。論。故薄伽梵至猛火恒洞然。引經證有十六增也。論。十六增者至各有四所。先標數處。論。煻煨增至平復如本。釋第一也。論。二屍糞增至咂食其髓。釋第二也。論。三鉾刃增至復有三種。此開第三以為三也。論。一刀刃路至平復如本。釋第一也。論。二□葉林至齟掣食之。釋第二也。論。三鐵剌林至故一增攝。此釋第三並總結也。論。四烈河增至故言皆十六。釋第四增並總結也。論。此是增上至重遭害故。釋增名也。以本地獄適被害已重遭害故。故名增上被刑害所。論。有說有情至故說為增。述異釋也。前以苦重增上故名增。後釋以數受苦故名增。評其論意。只是兩釋。不是三解。有人謂是三解铡病Ｕ碚撛啤４耸惺芸嘣鰟∵^本地獄故說為增。或於此中受種種苦。苦具多類故說為增。論。今於此中至是有情不。自此已下明地獄卒是有情不。問也。論。有說非情。答。如何動作。問。
論。有情業力如成劫風。答。論。若爾云何至死作琰魔卒。難。論。琰魔王使至非實有情。此通難也。論。有說有情。述異說。論。若爾此惡業何處受異熟。問。
論。即地獄中至此何理遮。答。論。若爾何緣火不燒彼。難也。論。此定由業力至故不彼燒釋。於中有兩釋。如文可解。正理論云。無間大熱及炎熱三。於中皆無獄卒防守。大叫號叫及眾合三少有獄卒。琰魔王使時時往來巡撿彼故。其餘皆為獄卒防守。有情無情異類獄卒防守治罰罪有情故。論。熱捺落迦至其八者何。已下釋八寒地獄。先即列名。後明處也。論。一頞部陀至摩訶缽特摩。頞部陀者。此云皰。嚴寒逼身生其皰也。尼剌部陀。此云皰裂。嚴寒過前身皰裂也。已上從身皰及皰裂得名。頞哳吒。是忍寒聲。寒增故口不得開。但得動舌作哳吒聲。臛臛婆者。寒轉增故舌不得動。但得作臛臛聲。虎虎婆者。寒增故不得開口。但得作虎虎聲。嗢缽羅者。此云青蓮花。寒轉增故身色變青如青蓮花。缽特摩者。此云赤蓮花。寒增故其身拆裂如赤蓮花。摩訶缽特摩。此云大赤蓮花。寒轉增故其身拆裂如大赤蓮花。已上列名。論。此中有情至以立其名。釋立名所以。前二後三隨身變立名。第三·四·五從聲變立名也。論。此八並居至大地獄傍。此明處也。論。此贍部洲至無間等耶。難。論。洲如穀聚至漸^8□漸深。答。論。如上所論至增上業感。總述前地獄處是增上共�