按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
饰戳⑷兔ｌ洞宋恢形巹俟始s六處以標位別。又云。如因種轉變芽方得起。或非離名色六處可得生。如要依雲方能降雨。若爾六處非名色生。如何可說言名色緣六處（問意以種生芽。雲生雨等非因緣攝無五因義。種芽雲雨等非同類等故）諸為緣者謂有助能未必親生方成緣義。如果雖為引業所牽。滿業若無果終不起（滿業非是引果親因）如是六處雖業所招。無名色緣必無起義。即先行業所招六處。要由名色緣助乃生。同一相續執力引故（准此。雖名色位染法與後染法為同類因。非正取此謂緣六處義。要與眼等四根為緣者是也）。雖名色為緣亦生色等。而即初念識滋潤所生故。不說彼緣名色起。准此文意。身等及染等前位有者皆非此明。或先已辨識緣名色。即已總說緣生色等。今名色後色等與前更有何殊義用可得。而須說彼從名色生。故如本文所說無失（准此文意。雖同時五蘊總說為支。前未有者可說後生。前已有者不說由起有通說處據支體也）。論。已至三和至總名為樱４顺龅诹｜支體也。已至三和。簡前位也。未了三受因差別位。簡後位也。此時四根初至三和位故得樱７怯梢馀c身。此位五蘊名為樱病Ｈ芤虿顒e者。謂即三受境差別也。即火·毒等為苦因。衣·食等為樂因等。出胎已後隨性聰昧至未了已前名之為樱２豢啥ㄆ淠隁q。即是婆沙云。樱鹗扯疚灰病４蠓治鍤q六歲已上。論。已了三受至此位名受。此出第七受支體也。已了三受因差別者。簡前。未起婬貪者。簡後。此位名受者。此中間五蘊名受。以初能簡受因故從勝為名。大分即在十歲已還。論。貪妙資具至此位名愛。此出第八愛支體也。貪妙資具婬愛現行。簡前。未廣追求。異後。此位名愛者。非唯一法總取五蘊故言此位。此位初能愛於資財及婬境故。論。為得種種至此位名取。此出第九取支體也。周遍馳求。此簡前也。此位名取。正出取體。准婆沙云。五支時心心所法染污。餘是染不染者。故知起染時名為取支。餘位非也。愛亦如是初能馳求資財及婬境故名為取。婆沙二十三引施設論云。云何名取。謂由三愛四方追求雖涉多危嶮而不辭勞倦。然未為後有起善·惡業是名取蘊位。
論。因馳求故至此位名中有。此出第十有支體也。積集能牽當有果業者。別異前後也。此位名有者。總以五蘊名為有也。正理論云。取增盛時種種馳求善·不善境。為得彼故積集眾多能招後有淨·不淨業。此業生位總名有支。應知此中由此依此能有當果故立有名。准此論文名為有者有當果也。論。由是業力至即如今識。第十一出生支體也。雖現未別。自餘義類皆同識說。謂一剎那。唯染心等。論。生剎那後至樱芩闹А３龅谑纤荔w也。此即同前四支體性。即以同時五蘊為體。准此論文。前受支體即是從樱讶ァＤ酥撩K皆是受支。若起愛·取·有支時五蘊名三支體。是此前位受為緣也。此三位後相續受支。與後愛支以為緣也。問若爾何故前論文云。貪妙資具婬愛現行未廣追求此位名愛。乃至有等皆在愛後。而今釋云更有受也。答愛·取·有三有其二種。一據一身一業而說。或唯據生報業說。若通說者。即一地中容造九地愛·取·有支。於一地中亦容造五趣及生後等愛·取·有支。所以得知。有多文證。故正理云。積聚眾多能招後有淨不淨業。此業生位總名為有。又婆沙云。一身起九地愛·取·有。故知一身能起多種愛·取·有支。又正理二十八云。如何別立愛·取·二支。毘婆沙師許初念愛以愛聲說。即此相續增廣熾盛立以取名。相續取境轉堅猛故。若爾應說三支剎那。何故唯言二剎那性。無斯過失。一一境中各一剎那合成多故。正結生位唯一剎那。於其一身無容再結。故生與識獨說剎那。准此論文。即緣一境初一剎那名之為愛。後念已去名之為取。然經緣多境愛·取·義成。前文又云。未能四方追求名愛等。兩文不同各據一義。論。辨十二支體別如是。總結上也。
論。又諸緣起至四者遠續。已下大文第三明說意也。於中。先標名別。後牒名釋。
論。云何剎那至滅壞名死。此明一剎那中說十二支。諸纏。謂無慚等。餘文可解。此說唯有情是剎那緣起也。此即於一念中說緣起義皆望因果而說。論。復有說者至俱遍有為。述異說也。此師所說二種緣起同品類足。俱遍情·非情法。論。十二支位至說名遠續。此釋第三說意。將釋說意先明四緣起也。十二支無明等時分位不同所有五蘊即彼支攝說名分位。即此分位緣起。懸遠相續無始已來相續不斷。謂有後報·不定諸業能遠招果是懸遠義。不攝生現熟業非是即次而續故名遠也。正理論云。遠續緣起謂前·後際有順後受及不定受業煩惱故無始輪轉。如說有愛等本際不可知。又應頌言。我昔與汝等。涉生死長途。由不能如實見四拢B故。連俊壠鹑∠噜徑酉嗬M不斷名連俊壠稹＝裨敗＿h續連俊N緣起別者。遠續唯隔越。連俊o間。遠續是異熟因。若兼無情亦遠同類因。若有情亦遍行因。連俊ǚ钱愂煲蛲ㄍ悺け樾小ぜ澳茏鳌３鄳さ小ぎ愂煲颉．愂煲蚍沁B俊省Ｏ鄳ぞ阌蟹乔搬峁省２幻嗬m。論。世尊於此意說者何。已下半頌正明說意。論曰至有十二支。釋也。世尊唯說分位緣起。分位者。謂於此前後分位。即此無明等時五蘊總是無明等支。論。若支支中至無明等名。問也。既總五蘊為體何故唯立一名。論。以諸位中至名別無失。答也。體雖是總。從勝立名。如說王行非無導從。論。何緣經說至乃至廣說。問經論意不同所以。
論。素怛溃灾潦侵^差別。答說異所以也。
論。契經何故唯說有情。已下第四下半頌明說有情意也。論曰至唯在有情。明說唯有情所以也。佛為遣他三際愚惑。三際愚惑謂我過去是有·非有等。此之疑惑唯在有情。故就有情說緣起也。論。如何有情前際疑惑。問。論。謂於前際至云何我曾有。引經明前際愚惑也。我於過去世為曾有非有者。疑我有·無。即是疑其自性。何等我會有者。疑我類也。既知我有後疑我類。謂為色我。為受我。即蘊·離蘊等我類也。云何我曾有者。疑云何我為常無常等也。論。如何有情後際疑惑。問後際也。論。謂於後際至云何我當有。後際疑惑准過去。釋。論。如何有情中際疑惑。問現在也。論。謂於中際至我當有唯。答也。中際現在故不疑我有無但疑我類。為色是我。為受是我等。為常·無常。
我誰所有。疑過去因。我當有誰。疑未來果。身在現在故過去不疑果。亦非未來故不疑因。現在是過果。及未來因故。知過為現在因。即知過去有因。即知未來為現在果。即知未來有果。故過去·未來不疑因·果。論。為除如是至并識至有。結上說意。論。所以者何。問所以知經為除三際愚也。論。以契經說至有非有等。答也。以契經說。於諸緣起緣已生法者。十二緣起。以正慧觀者。觀緣起理也。彼必不應三際愚等者。以觀十二緣起故除三際愚惑也。唯見緣起知過去是無明·行。未來是生·老死。現在八支即無疑惑及計我也。
論。有餘師說至後際因故。述異說也。正理論云。彼亦應說。識乃至受亦為除他前際愚惑。此五皆是前際果故。則無中際便摺踅洝；虮藨瓴顒e所以。然不能說故前為勝。
論。又應知此至其義云何。此下第五一頌束為三·二。論曰至所依事故。束為三也。無明愛·取·是煩惱性。行·有是業性。識·名名·六處·樱な苌だ纤朗鞘滦浴Ｒ允菬⿶罉I所依事故。論。如是七事至為自性故。又束為二。識·名名·六處·樱な苁沁^去果。生·老死是現在果。惑業性者皆是其因。業為生因。惑為緣因。論。何緣中際至惑唯一故。問廣略也。何緣中際果開為五。惑分為二。後際果合為二。前際惑唯為一。
論。由中際廣至說便無用。答也。正理論云。何緣現在諸煩惱位偏說於愛非餘煩惱。於愛易了愛味過患。餘煩惱中此相難了。愛是能感後有勝因。世尊偏說令知過患。云何當令勤求治道。故唯說愛剎那相續二位差別非餘煩惱。有餘師說。一切煩惱初緣境時說名為愛。後增廣位說名為取。故佛雖說業因於愛愛因無明。而實業因通一切煩惱。一切煩惱皆無明為因。故知愛聲通說諸惑。欲令因此總知過患。故以愛聲說諸煩惱。非餘煩惱�