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私钥傻寐｝。得拢裏o受卵·濕二生。以拢孕朗鈩僦且姟Ｂ选裆愋远嘤薨V。（今詳人卵·濕生不多愚癡。作金輪王及能得拢４藦亩喾郑；蛑T卵生生皆再度。故飛禽等世號再生。拢蓝嗌薀o受義。濕生多分眾聚同生。拢离s居故亦不受。（卵生可爾。其濕生人即不眾聚。此從多分也）。論。人化生者唯劫初人。如文可解。論。傍生三種至揭路荼等。釋傍生通四生也。論。一切地獄至皆唯化生。此釋地獄·及諸天趣·并中有也。論。鬼趣唯通至雖盡而無飽。釋鬼趣中唯二生也。論。一切生中至而受胎生。問佛不取化生受胎生所以也。
論。見受胎生至專修正法。答也。答中有二。一為利益。二為止謗。此即前也。就中有三利益。一引親眷令入正法。二為令知是輪王種。三為令所化生增上心。如文可解。論。又若不爾至息諸疑謗。第二止謗。如文可解。論。有餘師說至即無所見。述異釋也。論。若人信佛至此不成釋。論主破也。佛既有持願通能久留身。何須胎生。正理論云。今謂此釋其理必成。通所留身非佛功德。力。無畏等所依熏故。不能廣大饒益世間。所以然者。是可留法通願能留。一切化生如剎那法必無留義。謂諸有為剎那定滅。諸佛神力亦不能留。設欲久留即須別化。此所別化非佛功德力無畏等之所依熏。故於世間無大饒益。若不爾者。佛應化為如本身形受諸供養令無量眾生天解脫。故我所稟毘婆沙師咸作是言。後身菩薩為利他故不受化生。此義極成不可傾動。化生何故死無遺形。由彼頓生故應頓滅。如戲水者出洠б嗳弧称派硯熣f。化生者造色多故死無遺形。大種多者死非頓滅。即由此義可以證知。一四大種生多造色。婆沙一百二十七云。問一四大種為但造一造色極微。為能造多。若但造一如何不成因四果一。因多果少理不應然。若能造多。即一四大種所造造色有多極微。云何展轉非俱有因。對法者說有對造色展轉相望無俱有因。許則便摺ㄗ诹x。答應作是說。一四大種但能造一所造色極微。問如何不成因四果一。因多果少理不應然。答果少因多理亦無失。世現見有如是類。故因四果一於理無摺Ｓ姓f造多。問若爾一四大種所造造色有多極微。云何展轉非俱有因。答非一果故非俱有因。以俱有因法必同一果故。此不成因同猶豫故。評云如前說者好。今詳。正理不以婆沙評家為正。若作俱舍師破。汝准此釋摺派痴x也。論。因論生論至為充所食。難文可解。論。以不知故至暫食何咎。答文可解。論。於四生內至皆化生故。釋化生多。如文可解。正理論有兩說。一說同此論。一說濕生多。二說無評有。今詳若兼中有即化生多。若說本有即濕生多。兩說無摺�
論。此中何法至非即名生。已下一頌。第七明中有也。於中有三。一明中有名體。二引理教證有中有。三義門分別。此第一也。
論曰至故名中有。此出體釋名也。有自體起者。謂異熟五蘊前趣死後後趣生。前二趣中間故名中有。兩趣中故名之為中。四有之中一有攝故名之為有。中即是有故名中有。論。此身已起何不名生。問也。生之與起名異義同。既名為起。何不是生。
論。生謂當來至故不名生。答也。雖生與起名異義同。於四有中立生名者。謂於當來所應至處建立生名。非於餘位。由斯中有名起非生。論。何謂當來所應至處。問也。論。所引異熟至所應至處。答也
論。有餘部說至故無中有。大眾部等計也。
論。此不應許至理教者何。已下第二有兩頌廣引理教證有中有。論曰至處必無間。引穀等為例破。現見。穀等相續轉法從子至芽。乃至果實中間無斷。故知。死生二有中間亦無斷也。論。豈不現見至何妨續生。大眾部引像為喻救也。論。實有諸像至故不成喻。此即略以二理破也。一像有不成。二非等不成。論。言像不成至無二並故。此無二並。總有四種。一鏡像色別無二並。二兩岸像色無二並。三影光處別無二並。四月像鏡面無二並。論。謂於一處至依異大故。此第一也。鏡面·像色。別四大造體是對礙。如何一處二得並生。故知無像。論。又陜水上至二色俱生。第二兩岸互見分明。即是一處有二像色。曾無一處並見二色。故知無有實像一處並生。
論。又影與光至謂二並生。第三光·影相摺丛帯，F見鏡中光像生於影中。故知光像無實。論。或言一處至如何別見。第四也。若謂像色鏡面同處。見鏡中月如觀井水。近遠別見。論。故知諸像於理實無。總結上也。論。然諸因緣至難可思識。此釋。像雖實無因緣令見。難思識者。不測所以然也。論。已辨不成至亦非喻者。結前起後非等。於中有二。一相續非相續非等。二由二緣不由二緣非等。
論。以伲c像至故不成喻。釋第一也。像伲瑫r俱有非是前後相續。死生二有異時前後非是同時俱有。非等故非喻也。論。又所現像至非等於法。釋第二也。鏡像生時因於本伲犁R面生。由二緣故與法不同。生有生時唯因死有。無別所依勝緣如鏡故不等也。論。亦不可說至為勝依性。破轉救也。如文可解。論。已依正理至證有中有。結前理破引後六教證也。
論。謂契經言至業有中有。第一經也。經分明五趣之外別說中有。故知非無。論若此契經至何現在前。第二經也。健達俊摺４嗣麑は恪Ｖ杏惺诚愎拭麑は恪Ｕ摗Ｈ舸似踅浿凉涛ㄖ杏小５谌浺病Ｇ疤N已滅不可言來。此所言來定是中有。論。若復不誦至何名中般。第四經也。五種不還中既別標中般。故知中有決定非無。論。有餘師執至故名中般。大眾部等救也。論。是則應許至故執非善。破轉救也。若五不還說有中般即是別有中天。五不還中說生般等應更別有生等天也。既不許然故執非理。論。又經說有至定非應理。又引七善士證無中天。第五經也。如火星迸近遠時處隨滅不同。別說中天豈有此異。執有中天定非應理。論。有餘復說至壽量中間。第二師執也。此師意說。從欲界死生色界時。壽量中間入般涅槃名中般也。
論。或近天中間至是名中般。第三師異釋。此師意謂。初生色界未至法會中間涅槃故名中般。已上兩師釋五不還經中般也。婆沙六十九云。是分別論者。論。由至界位至故有三品。第二師釋。七善士趣契經中說中般分三。壽量中間總有三位。一染想未生名至界位。界是因種之異名也。種未起時名為至界。正理論云有種未行名為至界。此是利根。此即第一中般。或想位者。是次後時染想生時。正理云。彼想初行說名想位。此是中根。是第二中般。或尋位者。正理論云。由煩惱力令心於境種種尋求說名尋位。此鈍根者。此第三中般也。論。或取色界至是名第一。此是第二師異釋也。七善士趣經中般分三。此是第一中般也。即是從生色界天中趣向本法會天。中間時有近遠。以前後不同。第一人生天未趣即般涅槃。論。從是次後至是名第二。釋第二也。論。復從此後至是名第三。釋第三也。已上三人並是中般。
論。入法會已至是名生般。是七善士趣第四人也。論。或感多壽至故名生般。第二釋也。偏釋生般欲簡異中三也。論。如是所說至皆不相應。總非上說。與七善士趣火星喻說皆不相應。論。所以者何。大眾部師徵不相應所以。論。以彼處行無差別故。答也。就中有二。一以行無差別。二無色界應有中般。此是初也。其火星喻滅處不同。行有近遠。由斯分其中般。有三種別。如說至色界或想或尋。及初取同分受天法樂等。雖說時別前後分三滅彼行時與火星喻不相扶會由斯所說皆不相應。論。又無色界至皆是虛妄。第二無色應有破也。此前破雙破兩說。謂壽量中間及近天中間。此唯破壽量中間不破近天中也。以無色界無入天法會等故。論。然不說彼至伽陀中說。引文證也。嗢拖喃者。此云集施。伽陀者。此云頌舊云偈者訛也。總集諸賢拢摺ｍ樈饷摲忠焉厦t。見道已上說名為拢Ｋ撵o懀Ц魇摺Ｙt有二人。謂起七方便未起七方便生上界者。拢邪巳恕Ｖ^七善士趣。及阿羅漢。三無色無三中般。非想者又闕上流。最初生彼天者無上流故。非無從餘下天上流來者。論。若復不誦如是等經。若復不誦總集諸拢t經。等者等取七善趣經。論。無上法王至實有極成。論主傷歎。無上法王久已滅度者。造此論時佛涅槃後九百�