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。餘用。不應道理。增上果疏許共感共用。論。其增上果至何得共受。難也。論。共業生故。答也。雖同業生即有共業不共業異。增上是共業故所以共受。異熟非共業不可共受。
論。似自因法至遍行二因。第二釋等流果相也。言。似自因者。謂似同類·遍行二因。論。若遍行因至名同類因。外難也。既果似因故總名等流。二因既等相似。何不齊名同類因也。論。此果但由至乃名同類。答也。言。等流果似自因者。但粗相說。以同是染·同一地故名為相似。非是五部體類亦同名為相似。若體同名同同類因。論。故作此問至除前諸相。四句可解。論。由慧盡法至名離繫果。第三釋離繫果相也。滅是盡義。擇是慧義。由慧盡法名為擇滅。即是擇滅名離繫果。論。若法因彼至如是等類。第四釋士用果相也。如因下地加行心等。指事釋也。論擇滅應言由道力得。別釋擇滅。道士用果。前類是生。滅因道得。義不同故所以別釋。若生。若得。皆對有力名士用果。擇滅於道離繫俊x是離繫果。有力得義是士用果。
論。諸有為法至由增上果。第五釋增上果相也。除前已生者。謂前已生望後已生未生非增上果。果據取故不在因前。因但不障故通果後。問六因·五果一體義分。五類不同因何體性各別。答六因五果就用建立。用別體同。五類義門據體以分。由斯體別。如異熟位雖即等流。從別立名不據通稱。因果不爾。即一兼餘。如一邪見是相應因亦餘五因。雖具六因而無六體。六用既別亦不相攝。即將因用開合為緣。由此因緣展轉相攝。五果亦爾。若就法體具因多少。亦得相對明其句數。如遍行因對同類因四句分別。正理具述。意同不錄。
論。士用增上二果何殊。問也。論。士用果名至唯增上果。答也。如文可解。
論。於上所說至取果與果。下一頌第三明六因取與果也。論曰至彼無用故。明取果也。過去已取。未來無用故。唯現在能取果也。論。亦應如是至故此不說。別釋能作因也。現在取果與五因同。於中無為無果。所以不說。准正理論。婆沙二說。一許能作因過去取果。正理論唯現在取果。正理論云。言取果者是能引義。謂引未來令其生等。於同體類能為種子。於異體類由同一果。於非一果由同性類。於異性類而由有是自聚相續。是故一切皆名能引。如是能引名為取果。此取果用唯現在有非於去·來。唯此可名有為作用。於六因內問去何因而言五因唯現取果。謂六因內除能作因。此能作因何緣被簡。有餘師說。此能作因取果與果時無決定。故取與中俱不分別。彼說非理。所以者何。此因取果無非現在。又非不取而有與義。如何乃言時無決定。然能作因能取果者。定唯現在。與通過·現。應如同類·遍行二因。但非一切有增上果可取或與。故此不說。豈不此因能取果用亦通過去。如何乃言能取果者定唯現在。故本論中作如是說。過去諸法為等無間能生二心。若出無想滅盡定心。由入定心現在取者。則應二定永不現前。又非不取而有與義。故應取果亦通過去。無如是事。入二定心唯現在時。能取二定及出心果。然由二定是正所求必應先起。由此為障令出定心。非於入心無間即起。此義於後當更分別。故上所言此因取果無非現在。又非不取而有與義。其理極成。然毘婆沙有如是說。其能作因取果與果俱通過現。理不應然。論。俱有相應至必俱時故。明二因與果亦現在也。論。同類·遍行至通於過現。二因與果通二世也。
論。過去可然至與等流果。問也。相應·俱有。因果同時。可說取時即能與果。等流因果前後不同。如何因現取時即能與果。
論。有等流果至不應更與。答也。無間果生因現在故。若果已生至現在時。因便過去。名已與果。非正與也。問俱有·相應現在取果。爾時果法至已生位。如何說與謂果生時。有說現在亦名生故。論。善同類因至應作四句。此就不相應法作句數分別也。論。第一句者至最所後捨得。此是取而非與句。最後所捨得者。謂斷善根時所捨得。有前者即是無始已來生得善得。後者即是斷善根前最後念得名最後所捨得。即是所捨得中已生最後念得。已生之言簡未來也。最後之言簡已前也。未來之得未取果故。已前之得亦與果故。論。第二句者至續者前得。此釋第二句。與果而不取也。續善根時最初所得之者。是續善根時最初剎那所起得也。爾時此得是所取故。舉所取得顯前能取。與而不取前已取故。婆沙十八云。有時與果非取果。謂續善根時即住過去所捨善得。論主正云。應言爾時續者前得。准此正文。續者前得。即是續善根者過去世生得善得。此於爾時與而不取。故。舉果顯因相難顯故。所以正之。若准正理論彈續者前得。即是前斷善根時最後離身得。此得前時唯有取果未曾與果。今得初續。唯與不取。前位無量多剎那得。皆曾與果。今更與故。所以不說。正理彈云。經主於此謬作是言。應說爾時續者前得。今詳彼說理不應然。所以者何。非唯斷位最後所捨得。與今續時初得等流果。以於斷位先已滅得。亦與續時得等流故。如何前位多剎那得。為同類因皆取今得。而於今時但說最後一剎那得。與今得果。是故應如本文為善。今詳。續者前得。通其兩釋。一續者次前得。即是斷時最後捨得。二續者前得。是續善根時已前諸得。此論若依後釋。論主但正其文不正其義。即正理謬彈。正理論師何理證知論主定依前釋。論。第三句者至謂除前相。第三句。亦取亦與。第四句可解。論。又於不善至謂除前相。釋不善不相應四句也。如善四句釋。
論。有覆無記至如理應說。釋有覆無記四句也。於阿羅漢得時取而不與。退時與而不取。未得亦取亦與。自餘非取非與。論。無覆無記至最後諸蘊。以無覆無始已來相續不斷。但與果時皆悉取果。入涅槃時後不續故。羅漢後蘊取而不與。先問取果亦與果。後問與果亦取果。與果必取果故言順後句也。已上皆是無緣四句。論。約有所緣至染無記心。已下就心·心所法作問答也。此是第一取而非與。論。第二句者至准例應說。義准前釋如文可解。
論。取果與果其義云何。問取果與果義也。
論。能為彼種至故名與果。答也。取時為因義成名為種子。與時正引果起名之為與。兩用俱在其因不在其果。舊釋為因義成名為取果義不失也。果起酬因名為與果謬也。是果力故。論。異熟與果至及無間故。明異熟因與果。如文可解。論。復有餘師至諸靜懀Ч愓f也。如文可解。論。如是四果至增上果攝。會異名也。如文可解。
論。說因果已至諸餘善法。自此已下大門第四明法用因多少。束為四例。如文可知。
論。如是四法。下一頌半明四例法用因多少。論曰至餘三因生。屬當因數。如文可解。講時廣云。論。如是四法至謂心·心所。明上所說因數多少。是就心·心所說。非色不相應。論。不相應行至復幾因生。問餘四法。論。如心·心所至決定無有。明色不相應。四法如前。有緣四法一一各除相應因也。極少猶有二因所生。同其外道一因生法決定無也。
俱舍論疏卷第六
一交了
保延三年十月二十四於南新屋點了
依維摩會并光明山
八講事日來達念非人角覺
俱舍論疏卷第七
沙門法寶撰
分別根品第二之五
論。廣說因已緣後云何。此下大文第二辨四緣也。於中有二。初明四緣。第二重明等無間無間緣。此明四緣也。論曰至增上緣性。因無正文。緣有經說。如契經中說四緣性。謂因緣性乃至增上緣性。論。此中性者是緣種類。釋上性也。界性之名是種類別義。如十八界等。即顯四種類別立四緣也。正理釋云。此中緣性即是四緣。如四所居即所居性。為顯種類故說性言。意辨諸緣隨事差別有無量體。然括其義。無非攝入四種類中。謂一切緣無過此性。論。於六因內至是因緣性。自此已下釋四緣體性也。此文第一釋因緣體。若依婆沙。能作因中四大造色五因。亦因緣性。此中略也。唯說全因相攝。故婆沙一百七云。因緣者。如種子法。等無間緣者。如開避法。所緣緣者。如任杖法。增上緣者。如不障礙法。准此四義攝法不盡。如有力能。非唯不障故。婆沙