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論。此中蘊攝至總攝云何。自下一頌。第二明蘊處界各一攝一切法。論曰至一切法盡。長行釋也。於中有三。一明一蘊處界攝一切法盡。二明勝義攝。三明世俗攝。此文初也。論。謂於諸處至不攝他性。第二明勝義攝。此一蘊處界攝一切法。是勝義攝。言勝義者是真實義。論。所以者何。徵也。所以勝義攝唯攝自性。
論。法與他性至其理不然。答也。自性他性恒相離故。不可相攝。論。且如眼根至離彼性故。指事釋也。論。若於諸處至攝徒眾等。世俗攝也。
論眼耳鼻三處各有二。已下半頌。第三明三根處二界一。頌前問答。如文可了。
論曰至眼識依故。答也。三根雖處各別二。以三同故合立一界。此釋三義同也。
論。由此眼界至如是安立。總結成也。
論若爾何緣生依二處。難也。眼等三根。既三義同。故雖二同界。何緣生依二處。自下半頌。第四明三根生二處所以。論曰至身不端嚴釋中有二。一有部釋。二論主破。此文初也。為令身端嚴故所以生二。身舌生二即不端嚴。如串子并。及如蛇兩舌故。廣如婆沙。若眼耳鼻唯有一者。即身不端嚴。故各生二。論。此釋不然至有何端嚴。第二論主難也。貓嵌ｋm生二處有何端嚴。論。若爾三根何緣生二。有部難也。論。為所發識至各生二處。論主答也。正理論意亦同此釋。正理論云。為所依身相端嚴故。界體雖一。而兩處生。若眼耳根處唯生一。鼻無二穴。身不端嚴。此釋不然。如駝貓等。如是醜陋何有端嚴。是故。諸根各別種類如是安布差別而生。此待因緣如是差別。因緣有障或不二生。猶如身根頭項腹背手足等處。安布差別種類如是。不應疑難。亦待因緣如是差別。因緣有障或別異生。故見蛇等身支有闕。又見彼類舌非一生。是故諸根安布差別。待因緣起。非為嚴身。若爾何故說眼等根。為令端嚴各生二處。此有別義。非為嚴身。現見世間於諸作用增上圓滿亦說端嚴。若眼等根各闕一處見聞嗅用皆不明了。各具二者明了用生。是故此言為端嚴者。正理為令用增上義。准此。正理論釋。會婆沙同俱舍（今難。為若發識少大即得何用二處如正理前解為勝）。
論。已說諸蘊及處界攝。自下第五半頌釋蘊·處·界義。論曰至是蘊義。釋頌也。文中有四。釋蘊處界。即分為三。四問答分別。釋蘊義中。文復有二。一釋蘊義。二引經證。此所舉文即初釋蘊義也。和合聚義是蘊義故。論。如契經言至若遠若近第二引經証也。文中有三。一顯類多。二明聚。三結成。此即初也。明過去等顯類多也。
論。如是一切說名色蘊。第二明聚也。此是名略非體略也。三世等色不可略為一聚。但名中總略為一聚也。婆沙論七十四云。問過去。未來。現在諸色可略聚耶。答雖不可略聚其體。而可得略聚其名。乃至。識蘊。應知亦爾。雜心論云。名略非體也。婆沙七十四云。餘經復說云何色蘊諸所有色。若過去。若未來·若現在·若內·若外·若粗·若細·若劣·若勝·若遠·若近如是一切略為一聚。說名色蘊。乃至識蘊廣說亦爾。此為遮止外道所說。謂佛在世有出家外道。名為杖髻撥無過去未來。為遮彼意故。世尊說諸所有色。若過去若未來若現在。乃至廣說。阿毘達磨作是說言。云何色蘊。謂十色處及法處所攝色。是名色蘊。此為遮止譬喻者說。謂譬喻者撥無法處所攝諸色。故此尊者法救亦言。諸所有色。皆五識身所依所緣。如何是色非五識身所依所緣。為遮彼意故作是說。云何色蘊。謂十色處。法處所攝色。論。由此聚義蘊義得成。結也。
論。於此經中至名現在。釋經三世色也。論。自身名內至或約處辨。自身名內者。自身名內。他身·及非有情名外。若就處釋內外。五根名內。五境名外。
論。有對名粗至或相待立。以二義釋粗細。有對名粗。五根五境名粗。無表名細相待粗細即所望不同。論。若言相待粗細不成。難也。論。此難至苦集諦等釋外難也。論。染污名劣不染名勝。釋勝劣也。即是無覆無記善法皆名為勝。有覆無記。不善名劣。論。去來名遠現在名近。此就時遠近釋也。論。乃至識蘊應知亦然。義同。類釋餘蘊也。論。而有差別至或約地辨述其異敢。唯粗細二與色蘊差別。餘義皆同。論毘婆沙師所說如是。結婆沙師義也。論。大德法救至粗細同前。述異說也。此師不說有無對色。如前引婆沙文。五根所取名粗色者。即是五境名粗。所餘名細者。即是五根非無表也。非可意名劣色可意。名勝色者。從多說別。或就情釋勝·劣也。不可見處名遠色在可見處名近色。就處遠近釋遠近也。過去等色如自名顯者。即如釋過去未生現在名。釋三世色也。謂已生已滅名過去色。已生未滅名現在色。未來未滅名未來色。受等亦然者。類釋四蘊也。隨所依力應知遠近。逐難重釋。可意不可意三世等。說同易解。不須重釋。無色之法無處所故。類同色說其遠近。難解故重釋也。故隨所依說遠·近也。四蘊粗細同婆沙釋。論。心·心所法至彼作用義。第二釋處義也。舊譯名入。義不盡也。滅義是入義但是其滅而不得生義。理實十二處。作心心所生長之處。亦作滅洠е帯＝裱蕴幷摺Ｍㄆ鋬闪x。訓釋詞者。謂能生長心心所法名為處者。舉一義訓釋。是能生長彼作用者。心心所法有體性。由十二處令行世取果。名為作用。論。法種族義至名十八界。第三釋界。文有二釋。一種族義。二種類義。此即初也。如一山中等。舉喻也。如是一身或一相續等。法合也。論。此中種族至同類因故。釋種族義也。論。若爾無為應不名界。以無同類因故。難也。
論。心心所法生之本故。答也。正理云。若爾。處界義應相濫。俱心心所生本義故。由此別應釋種族義。如雄黃等展轉相望。體類不。故名種族。如是眼等展轉相望。體類不同故名種族。若爾意界望於六識。無別體類。應非別界。此難不然。所依能依體類別故。有說。安立時分異故。復有說者。六是意先。意非六先。故知有異。雖諸界體並通三世。然就位別安立異名。由此故言六先意後。有人作俱舍師釋處界相濫難云。一同類因名生之本。十七界全一少分。二境界緣名生之本。謂無為法一界少分。從多分說處義不同。少分相濫亦無有失者。今詳此解。未為釋難三科名義既許不同。不可處義復是界義。若許無為一分與處義同。無別界義。理合無為唯處非界。如無蘊義非蘊所攝。欲救俱舍應求別理。論。又說界聲至名十八界。第二釋也。與正理意大同正理論師斷後釋為當異處義故。雖二釋不同總是第三釋界義也。論。若言聚義至如聚如我。自下第四問答分別。薩婆多部三科總實。經部蘊處是假。唯界是實。論主蘊假。處界是實。立量破有部云。色等五蘊必定是假。多實成故。猶如聚我。論。此難不然至亦說名蘊故。有部救也。多實成因。有部不許。是不成過。論。若爾不應至有聚義故論主難也。經說聚義名之為蘊。而言一實亦名蘊者。此拢滔噙‘過。正理論云。若以聚義釋蘊義者。蘊則非實。聚是假故。此難不然。於聚所依立義言故。非聚即義。義是實物名之差別。聚非實故。此釋顯經有大義趣。謂如言聚離聚所依。無別實有聚體可得。如是言我。色等蘊外。不應別求實有我體。蘊相續中假說我故。如世間聚我。非實有蘊若實有經顯何義。勿所化生知色等法。三時品類無量差別。各是蘊故。蘊則無邊。便生怯退。謂我何能遍知永斷此無邊蘊。為策勵彼。蘊雖無邊。而相同故總說為一。又諸愚夫。於多蘊上生一合想現起我執。為令彼除一合想故。說一蘊中有眾多分。不為顯示色等五蘊多法合成是假非實。又一極微三世等攝。以慧分析略為一聚。蘊雖即聚而實義成。餘法亦然。故蘊非假。又於一一別起法中亦說蘊故。蘊定非假。如說俱生受名受蘊。想名想蘊。餘說如經。於一切時和合生故。蘊雖各別而聚義成。論有說能荷至物所聚故。第二釋也。謂有為法皆有果故。即是因荷果義名之為蘊。雖言物所聚故。非以聚義釋其蘊也。以荷重中有物聚也。與經不同。論。或有說者至我當與汝。第三釋也。可分段義者。正理論云。可三世等分段義故。汝三蘊還者。可三分還我當與汝。論。此釋越經至廣如前說。破第三說。前說物所聚故。與經聚同