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論。此論依攝至釋對法耶。大文第四明論宗趣。此問也。頌答可知。論曰至理善成立。歎迦濕彌羅國毘婆沙師共議論阿毘達磨理。是善成立。論。我多依彼釋對法宗者。述已依婆沙論釋。多言。顯示少有異途。謂形色·像色·過去·未來·有·非有等。論。為我過失者少有貶量。少有貶量毘婆沙義是我過。以非世尊大拢茏虞m有貶量。故成過失論主謙也。論。判法正理唯在世尊及諸如來大拢茏诱摺Ｎㄊ钦陴N非佛世尊。及大拢茏印Ｗ即酥幸狻Ｉ搪云派场４嫫淞恪＜氨菊撘病称派硯煛７鞘鞘雷稹＜按舐｝弟子故。六足·發智。是大弟子之所造故。不商略。
自下有三頌。大文第三勸學流通分。就中有三意。論主造論之時。佛涅槃後九百年中。教證正法並皆將滅。初一頌傷歎教法。次一頌傷歎證法。第三頌勸求證法。就第一頌中有四句。初一句明佛善說教。能開世眼名世眼也。大師涅槃向有千年。故言久椋А５诙涿鞔蟮茏诱f教堪為證者多散滅。多言顯有少分。第三句明世眼久椋АＤ転樽C者多散滅故。無見真理人也。無見真人故無判教人也。第四句明不見理故鄙尋思。由鄙尋思妄制教故亂拢獭y拢坦式谭纭５诙炗兴木洹５谝痪涿鳠o教授本師。自覺者。佛也。已歸勝寂靜者。歸涅槃也。諸寂靜中。涅槃最勝故言勝。明教授本師也。第二句明無弟子教授。持彼教者。謂拢茏印６嚯S滅者。謂大弟子多隨佛涅槃也。多者顯亦有少。明傳教授人亦無也。第三句。世無依怙者。明無上兩人也。喪眾德者。以無師故無定慧德也。第四句。無鉤制惑者。定慧如鉤。惑如狂象。狂象無鉤制御。隨意枺鳌ＶT惑無定慧鉤。亦隨意流轉。由斯證法將滅。第三頌。四句。初句。既知如來者。法主也。正法者。教證正法也。壽者。一千年也。第二句。漸次淪亡者。謂初百年一漸次至九百年也。如至喉者。喻也。如人將死氣盡至喉知死不久。正法漸次淪亡。至九百年將滅不久。第三句。是諸煩惱力增時者。明惡時也。二種正法將滅。眾生煩惱增時。第四句。應求解脫勿放逸。勸學正法也。此中三頌總有十二句。第一四句傷歎教法滅。第二四句傷歎證法滅。次兩句雙傷歎二種正法滅。次一句傷歎煩惱力增。後一句勸求解脫也。
破執我品第九之一
我有二種。一五蘊聚集假名為我。二或即蘊·離蘊。別執一物以為實我。五蘊假我不摺斫獭Ｕ撝鞑黄啤e執實我摺淅怼そ獭Ｕ铣鲭x因。論主今破。故名破執我也。前之八品廣明自宗。真俗對法順無我理。簡擇諸法。今破外執故於後明。
論。越此於餘豈無解脫。此品之中自有二分。一正破我。二勸學無我。准諸經例。問非序分不可分三。就正破我中。復分為三。一總破別計實我。二破異部計我。三破異道計我。就前文中復分為二。一明執我過。二正明破執實我。就前文中復有四段。一問。二答。三徵。四釋。此文問也。越上品所明無我之理別執實我。豈無解脫耶。論。理必無有。答也。論。所以者何。徵也。所以越此無我。依有我宗不得解脫。論。虛妄我執所迷亂故。釋也。釋中有二。先略。後廣。此略釋也。論。謂此法外至無容解脫。廣釋也。一切煩惱皆因執我。生死之業由煩惱起。三有轉迴因於惑·業。所以執我無容解脫。論。以何為證至別目我體。第二正破實我也。文中有二。一問。二答。此文問也。論。於彼所計至現比量故。答也。答中有二。一略。二廣。此略答也。論。謂若我體至如五色根。廣答也。文中有二。一正明二量。二重釋色根比量。此文初也。有法之中有其二類。若無障緣。或現量得如六境意。或比量得如五色根。若是無法非二量得。離蘊執我非二量得。知體是無。論。言五色根至如種生芽。重釋五根比量也。文中有三。先喻。次法。後結。此文喻也。如文可解。論。如是亦見至色根比量。次法說也。如喻可解。
論。於離蘊我至無真我體。後總結也。
論。然犢子部至不一不異。大文第二破異部也。文中有二。一述宗計。二問答應破。此文初也。諸部之中唯犢子部執有實我。謂所知法中有五法藏。謂有為法分為三世。無為第四。不可說法藏第五。與前有為無為。非一非異。此中且說與蘊。不一不異。即執此法以為我體。此五法藏。同大般若五種法海。謂三世無為。及不可說。不可說者是勝義諦犢子部不染邪智。謂勝義諦是其我體。不同外道染污邪智執有實我是我見攝。論。此應思擇為實為假。此第二問答。破也。此論主問也。此第一破假實也。論。實有假有相別云何。外反問假實相也。
論。別有事物至如乳酪等。論主答假實相也。色等四境別有體性。是實有相。乳酪等物四境共成。是假有相。論。許實許假各有何失。外問假實過也。論。體若是實至徒執實有。出實有過也。一有別性故。與蘊一向異過。如別別蘊。二有因過。有實體者皆有因生。如色等蘊。若謂無因而有實體應是無為。同於外道見。若是無為又應無用。皆摺曜凇Ｍ綀虒嵱小Ｕ摗ｓw若是假便同我說。非是汝宗。出假過也。
論。非我所在至立補特伽羅。外轉計也。
論。如是謬言至亦同此失。自下第二破依蘊也。汝言依蘊者。為攬諸蘊為依。為因諸蘊名依。二俱有過。皆摺宰谶^。攬蘊即是假。因蘊即無常。論。不如是立。外轉計。依義不如論主所立。論。所立云何。論主徵也。自下第三破喻也。論。此如世間依薪立火。外答也。論。如何立火可說依薪。論主審定也。論。謂非離薪至非一非異。外答也。謂非離薪可立有火。明依義。而薪與火非異。明不一異也。
論。若火異薪至所燒即能燒。反難成不一不異也。論。如是不離蘊至體應成斷。法合也。犢子部所立補特伽羅。非常非斷。
論。仁今於此至火依薪義。自下論主破也。先破火依薪。後破反難不一不異。將破火依薪喻先審定也。論。何所應說。外反問也。論。若說應言至名薪名火。更重審定薪火體也。論。且世共了至時各別故。論主就假火為出火薪體別。俱是假有。火異於薪。破前不異義。論。若汝所計至成無常性。破。若同火依薪。其我即是無常。與蘊異也。摺淝罢f非無常不異之義。
論。若謂即於至因煖樱省＞蛯嵒鹌埔病Ｈ舭宋⑼邸溣｜是火。餘七是薪。煖樱c七體相各異。別因俱而生。如何可言依薪立火。已上破火體不依薪也。亦非此火名因薪而立。以立火名因煖樱省Ｒ焉掀苹鹈灰佬揭病Ｕ摗Ｈ糁^所說至或依止義。破轉計。若謂即以俱生。或依止義。名火依薪。非因薪者。即應說補特伽羅與蘊俱生。或依止蘊。摺粤⒆谠撇灰划愐病Ｕ摗Ｒ逊置髟S至故釋非理重述破異也。汝若言火與薪俱。及依薪故名火依薪。此即分明許火薪體別。火隨薪滅。如是應許諸蘊若無。補特伽羅體亦非有。而不許然。故釋非理。論。然彼於此至舉以為難第二破難也。此破前難異薪薪應不熱。若熱謂煖樱＜礋溣｜異薪。即薪非熱。體相各異故。若謂煖合。則薪煖合。許薪名熱。雖薪火異。而過不成。如何此中舉以為難。論。若謂木等至無理能遮。即薪是火難。既薪即是火。依義謂何。即所喻法定應是一。無理能遮。論。故彼所言至理不成立。總結火依薪喻。進退推徵理不成立。論。又彼若許至及非第五故。第四難轉計不可說一異也。論。若我與蘊一異俱不可說者。牒彼計也。彼立三世無為非不可說。第五法藏是不可說。若汝計我不可說與蘊一異者。五種爾焰亦應不可說。以我不可說異。是第五故。亦不可說不異。非第五故。爾焰者。新譯名所知。舊譯名智母。真諦法師釋云。我若異前四則是可言。不應立第五為不可言。若不異前四。則唯有四。無第五不可言。故不可言第五及非第五。論。又彼施設至為何所說。第五破施設也。論主重審定也。論。若言此施設至故唯託蘊。論主進退出過也。若言依蘊。假義自成。若言依補特伽羅。即摺傲⒁漓短N也。論。若謂有蘊至此依蘊立。論主又牒計。計云。由有蘊故知有補特伽羅。故前宗依蘊而立。論。是即諸色至言依眼等。論主破前計也。因蘊知有我。說我依於蘊因眼知有色。應說色依眼。論。又且應說至何識所識。論主審識識也。論。六識所識。答也。論。所以者何。論主徵也。