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略說應知。三藏所攝。言三藏者。一素怛溃亍６䴕衬我亍Ｈ尺_磨藏。如是三藏差別云何。未種善根。未欣勝義。令種·欣故為說契經。已種·已欣。令熟相續作所作故為說眨Ｒ咽煲炎髁钗蚪饷摗Ｕ奖愎蕿檎f對法。或以廣略清妙文詞。綴緝雜染及清淨法。令易解了名為契經。宣說修行尸羅軌則淨命方便。名為眨Ｉ颇茱@示諸契經中深義趣言名為對法。或依增上心戒·慧學所興論道。如其次第。名為契經·眨Ψā；蛩剽蚶｜藏是力等流。以諸經中所說義理。畢竟無有能屈伏故。毘奈耶藏是大悲等流。辨說尸羅濟惡趣故。阿毘達磨藏是無畏等流。真法相中能善安立。問答決擇無所畏故。如是等類三藏不同。毘婆沙中已廣分別。
論。前已別釋三福業事。已下一頌。大文第八明三分善。論曰至可愛果善。釋順福分也。正理論云。謂感世間人·天等中愛果種子。由此力故能感世間高族·大家·大富·妙色·輪王·帝釋·魔王·梵王。如是等類諸可愛果。准上論文。福·不動業名順福分。論。順解脫分至有涅槃法。准世親菩薩意。種解脫分善名有涅槃法。未種者名無涅槃法。論。若有聞說至先有種子。明涅槃法人相。論。順決擇分至後當廣釋。指後賢拢氛f。
論。如世間所說書印算文數。已下一頌。大文第九明書等體。論曰至受想等法。總出五法體。論。此中書印至五蘊為體。明書印體同。婆沙一百二十六云。此中書者。非所造字。但是所有能成字。故說名書（此是書分色非不相應）。又云。此中印者。非所造印。但是所有能造印法。此能成印故說為印。又正理云。非諸字像即名為書。所雕印文即名為印。然由業造字像·印文。應知名為此中書印。論。次算及文至五蘊為體。明算·文體。算謂稱九九十八十一等。文謂善巧安布五聲等。婆沙云。此中算者。非謂所算一·十·百·千等。但是所有能算之法故說為算。又云。此中詩者。非所述詠。但是所有能成詠法。此能成詠故說為詩。論。後數應知至能數法故。明數也。勝論數德句義攝。大乘所數不相應攝。此宗所數不別立法。
論。今應略辨諸法異名。下一頌。大文第十明法異名。論曰至故頌不辨。准此妙劣。處中自成。正理云。即有漏善·無覆無記總名為中。論。諸有為善至義准已成。釋善眾名。論。何故無為不名為習。問。
論。不可數習至此無果故答。論。解脫涅槃至義准已成。明無為異名也。
俱舍論疏卷第十八
保延三年八月晦日午上於南家枺纥c了此卷文落失等
非言談所及
老法師記之
俱舍論疏卷第十九
沙門法寶撰
分別隨眠品第五之一
行相微細隨俊S增是隨眠義。此品廣明名分別隨眠品。雖亦明纏垢。隨眠本故品初先述。所以業後明隨眠者。業因惑故能招諸有。業別。惑通。故先明業。後釋隨眠。
論。前言世別至隨眠有幾。此品文中大分為二。一明惑體用。二明斷不同。就前門中又分為四。一明隨眠。二雜明諸惑。三義門分別四別明五蓋。明隨眠中。一明體數。二逐要例釋。三緣俊葎e。體數門中。一明六隨眠。二明經說七。三分六為十。四分九十八。此一行頌有二義。一明業賴隨眠方能感有。二明六隨眠。先牒前為問起。次舉頌答。後長行釋。此即問也。問中有二。一問業賴隨民。二問隨眠體數。頌中四句。上句答前問。下三句答後問。論。曰至無感有能。釋初句也。所以業離隨眠無感有能。以諸隨眠是有本故。論。何故隨眠能為有本。問所以也。論。諸煩惱現起能為十事故。總答也。論。一堅根本。自此已下釋十事也。正理論云。令得堅牢。對治遠故。述曰。由得不捨隨眠數起。若無其得煩惱不生。故得為本。煩惱數起對治遠故。令得牢固名堅根本。論。二立相續正理論云。能數令餘連續起故。
論。三治自田。正理論云。令所依止順彼住故。述曰。令所依身順能依故。論。四引等流。正理論云。能引如自隨煩惱故。述曰。能引相似隨煩惱故。論。五發業有。正理論云。發起能招後有業故。
論。六攝自具。正理論云。能數數攝起非理作意故。論。七述所緣。正理論云。能害自身正覺慧故。論。八導識流。正理論云。於後有所緣能引發識故。述曰。能引後有結生識也。及引染識數緣境也。論。九越善品。正理論云。令諸善法皆退失故。
論。十廣俊x至自界地故。正理論云。令不能越自界自地。以能長養染污界故。述曰。界是因義。煩惱現行能令染法。因增長故名長養染污界。或長養自界染污。故不能越自界也。論。由此隨眠至有感有能。總結答也。正理論云。雖離染者亦造善業。而無勢力能感後有。述曰。上言有者。並據引果。若據發業感有。即唯異生。若據資助舊業結當生有。即通有學。由此三乘無學不受後有。論。此略應知至無明見疑。此釋頌下三句也。此根本煩惱略即分六。行部界分即九十八。今且舉六。故言此略應知差別有六乃至見疑。論。頌說亦言至義如後辨。別釋頌中置亦意也。如衣有潤塵埃隨著。貪潤於境嗔亦隨增。非唯於嗔慢等亦爾。故言亦慢。論。及聲顯六體各不同。別釋頌中置及意也。及。是相摺尅Ｓ@六種隨眠體性相摺鲃e不同。故置及字。
論。若諸隨眠體唯有六。下一行頌。第二會經七也頌中有四句。初一句答增七所以。貪分二故。第二句指所增貪。第三句釋有貪。第四句釋立有因也。緣內起故說內為有。知上二界非是解脫。論曰至故經說七。釋初句也。如文可解。論。何等為七。問名體也。論。一欲貪隨眠至七疑隨眠。列七名也。論。欲貪隨眠至徵問亦爾。兩關徵問。經部師宗現行名纏。種名隨眠。大眾部等隨眠體是不相應行。即是欲貪之隨眠。有部欲貪即隨眠。前二屬主。有部持業。論。若爾何失。反問二釋也。論。二俱有過。難二宗也。論。若欲貪體至并隨眠斷。此與有部出摺洝Ｑ浴ｌ队澖浾f能正遣除并隨眠斷。由體各別故有并言。若纏即隨眠。何須并字。
論。若是欲貪至三根相應。此與經部出過失。若謂欲貪之隨眠者。即同大眾部等是心不相應。若爾即摺菊撍f欲貪隨眠與喜樂捨三根相應。論。毘婆沙師至即是隨眠。述有部宗也。論。豈不摺洝Ｅe經難也。論。無摺浭е敛㈦S俊省４送ń浺病Ｕ碚撛啤Ｓ旨幢私浹圆㈦S眠斷者。顯欲貪纏無餘斷義。謂斷八品修所斷時。一品隨眠猶能隨俊轱@體斷說正遣除。并隨眠斷言。顯隨俊员M。述曰。雖斷前品。後品隨俊嗲捌窌r是正遣除。并後總斷是隨俊當唷Ｕ摗；蚪涭兜弥亮⒖嗟认搿５诙尳浺病；痼w非苦。以能生苦假立苦名。隨眠之得雖非隨眠。得隨眠故。經於彼得假立隨眠。斷貪之時名正遣除。并得斷故云并隨眠斷。論。阿毘達磨至是相應法。會經從論。經就假說得為隨眠。論。據實論。即貪為體。由此故說隨眠即是心相應法。論。何理為證知定相應。重徵有部也。論。以諸隨眠至非不相應。述法勝論師釋也。具在雜心論中。正理論云。經主此中先敘尊者法勝所說。以諸隨眠是相應也。文中有三。一順釋。二反成。三順結。此文初也。以三因證定是相應。一染惱心故。二覆障心故。三能摺乒省４伺e三因也。謂諸隨眠能染惱心。釋第一因。未生善不生。釋第二因。由覆障心令善不起。已生善退失。釋第三因。由能摺乒柿钌仆耸А９孰S眠體非不相應。結成也。論。若不相應至恒現前故。次反釋也。若相應法是隨眠者。起時能覆障善令不得生。若不起時善心容起。若隨眠體是不相應。即恒相續在身不斷。若能障善。善無起時。以不相應恒現前故。論。既諸善法至是相應法。結成也。論。此皆非證。總非三因也。論。所以者何。有部問也。論。若許隨眠至是隨眠所為。大眾部等釋所以也。我宗若許隨眠是不相應者。即上三事是纏所為。不許上三事是隨眠所為。論。然經部師所說最善。論主評取經部義也。論。經部於此所說如何。大眾部等問也。論。彼說欲貪至即名纏故。答。經部宗也。然隨眠體非心相應。異其有部。非不相應。異大眾部。論。何名為睡。問也。論。謂不現行種子隨逐。答也。
論。何名為覺。問也。論。謂諸