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华严宗十重唯识观略述
董 群
本文以华严宗的唯识观为研究对象，简要叙述了在唯识宗五重唯识观基础上建立起来的华严十重唯识观，以此揭示佛教宗派之间的内在联系。窥基的五重唯识观对识的观想由浅而至深、由宽而至狭、由粗而至细的层层分析从空与有、心与境、体与用、王与所、性与相五个方面揭示了识的特征；华严宗法藏进一步将其发展为十重唯识，并以华严宗特有的理事无碍、事事无碍方法对其加以分析，又使其带有判教的特征；经过澄观的发展，至宗密时，唯识观被改为唯心观，从而使中国佛教对这一思想的建构达到了最高水平。
作者董群，哲学博士，一九九三年毕业于中国人民大学哲学系，现为东南大学哲学系，与科学系副教授、东南大学佛教文化研究所所长，近期的工作重心是三论宗研究及佛教伦理研究。
唐代佛教宗派中，唯识宗讲识，万法唯识，华严宗讲理，也讲心，宗密曾把理归结为心。华严宗的观法中，有一种是唯识观。华严宗对唯识观的分析吸取了唯识宗的观点，又以华严方法论加以演绎．唯识宗讲五重唯识，在华严宗则为十重唯识，两者有着内在的联系，由此可以看出不同宗派间的影响。所以，在对佛教宗派进行研究时，不仅要看到其异，更应看到其同。就华严十重唯识观而言，始自法藏，澄观加以进一步发挥，由宗密最后完成，是宗密在中国佛教史上将识的研究推向了最高峰。
一 窥基的五重唯识观
在论述华严宗的十重唯识观前，首先必须来分析一下唯识宗窥基大师的五重唯识观，这是华严唯识观的基础。
唯识宗对于万法唯识的观点提出了五个层次的观想方法，窥基在其《大乘法苑义林章，的（唯识章》中集中讨论了这些观法，从中可以了知什么是唯识宗所讲的“识”。
第一，遣虚存实唯识。这层观法是说，对于识的观想，首先应该否定众生周遍计度、普遍执著为实法的虚幻之法，肯定缘生万法的本原的存在。这是唯识宗对世界的基本观点，法空而识有。“遣”是否定之意；“虚”是虚幻、假相，指众生所执著的事法的性质。万法由识缘起，本性虚无，必须加以否定。这是空观，是破的一面，破斥众生的法执。“存”为肯定，“实”是缘起万法的唯识本体。万法依他而起，即依识而起，这是唯识宗所说的依他起性。在体悟万法依他而起的真理之后，能远离、否定遍计所执的虚妄而达到圆满成就的实体，为圆成实性。这依他起性和圆成实性都是真实存在的，这是有观，是肯定的一面。这五重唯识观的第一层次否定万法为实有，以识体为有，是空有相对。 ．
第二，舍滥留纯唯识。这层观法是说，对于上一层观法所肯定的识体又应作相分和见分的分析，否定识的相分而保留识的见分。见分指识体自身，相当于主体这一概念；相分指外境，相当于客体这一概念。识的相分不是指外在的事法，这种事法在第一层次就已被否定掉了，在此是指见分生起的条件。这种相分容易同心识之外的外境相混同而成为“滥”；同时，一般的众生又往往迷执于这种相分而忽略对见分主体的认识，从而生起烦恼，轮回生死，这也是“滥”。因此，必须抛弃这种粗陋的相分之滥境而只将注意力集中于纯正的能见之心、主体之识。这是五重观法的第二层次，舍境存心，舍相存见，是心境相对。
第三，摄末归本唯识。见分和相分，从本末角度来看，其实都是识的末的方面，是识的自性之用，只有识的自性之体的方面才是识的本体。这一本体就是识的证自证分，见分和相分都是证自证分这一本体所缘起的现象，必须摄末归本，称为摄末归本唯识。难陀提出见分和相分说，陈那认为，这两者都是依识而起的，因而是末，能够成为两者之体的是证自证分，即自己能够证知自身有认识活·动的自体，摄末归本，是五重观法的第三层次，是观识之本体，这是本末相对。
第四，隐劣显胜唯识。这层观法是说？隐去劣位的心所，显现胜位的心王。唯识宗把心识又分析成心王和心所，心王是心识的识体，是精神活动的主体，心所则是相应于心王而起的种种精神现象和心理活动。心王与心所都能变现世界，都有自身的见分和相分之区分，因为心王为胜，为优，心所为劣，劣的心所依胜的心王而起，所以要显胜法的心壬而隐劣法的心所。这是五重观法的第四层次，是王所相对。
第五，遣相证性唯识。心王虽然胜手心所，但心王本身又有理事之分：事为心王之相的部分、用的部分，理为心王之性的部分、体的部分。相与用指依他起性，性与体指圆成实性，否定相的方面而证得识性为遣相证性唯识。这是五重观法的第五层次，是性相相对。
窥基的这五重唯识观对识的观想由浅而至深、由宽而至狭、由粗而至细，层层分析，从空与有、心与境、体与用、王与所、性与相五个方面揭示了识的特征，。第一层观法还较为粗疏，只要求去除遍计所执的虚妄之法而肯定圆成实性的存在，第二层观法则就识本身而论，去掉心识的相分，只存其见分，第三重观法，见分和相分都只是识体所起的现象之法，在它们的背后还有一个自证分作为主体，见分和相分都摄’归于自证分中，第四层观法，观想心所和心王，心所部分必须隐去，而只显现心王，最后一重观法；心壬本身又可以作性相的分析，心之相的方面必须除遣，而只肯定性的部分。
二 法藏的十重识观
窥基的这种分析已经相当璃细，可是华严宗法藏认为它并不完’善。手是，法藏又结合华严宗的理事观而将窥基的五重唯识观发展为华严的十重唯识观。法藏在其《华严经探玄记）卷十三中提出了他的十重唯识观，第一，相见俱存唯识（相分和见分都是心识所有，都存于一心之中）；第二，摄相归见唯识（作为客体的相分依赖于作为主体的见分，含摄于见分之中。这两重是讲相分和见分相对）；第三，摄数归王唯识（含摄相分的见分之心又可以分析为心王和心数，心数依于心王，是由心王变现而成，没有独立的自体，摄归于心王。这是心王、心数相对），第四，以末归本唯识（这里的本末与窥基摄末归本中的解释有所不同，法藏在这里明确把唯识宗所讲的八识作本末之分，以前七识为末，第八识为本，末识都由本识所生起，末识没有自体，因此都可摄归于本识之中。这是讲本、末相对），第五，摄相归性唯识（这里，法藏依《大乘起信论）的方法论认为，唯识宗所讲的八识都是如来藏识所平等显现的识相，与如来藏相比，如来藏为性，八识为相。按照《起信论》，由不生不灭的真性之体与生灭心相和合而成阿赖耶识，阿赖耶识又有觉和不觉两种特征，由不觉而有三细六粗诸种心相产生。这是讲的性相相对）；第六，转真成事唯识（从如采藏识或真如的角度而言，真如随缘而成万法，显现八识及其心王、心所、见分、相分等事相。这是理事相对），第七，理事俱融唯识（以如来藏识为理，由如来藏识所缘起的万法为事，理在事中。这种理事无碍关系是对《起信论》中一心二门关系的进一步阐发。一心二门，心真如门为理，为真谛，为净，心生灭门为事，为俗谛，为染。法藏认为，这两门圆融无碍，“即净之染，不碍真而恒俗；即染之净，不破俗而恒真”（一））；第八，融事相入唯识（以四法界事事无碍法界的相入关系而论唯识，事法依理而起，都以同一的本体之理为基础，没有自性，因而事法之间都可以相入圆融，“事亦熔融，互不相碍，或一入一切，或一切入一，无所障碍”（二）。窥基的观法一开始就否定了遍计所执的事法的存在而专讲层层心识，而法藏在强调了理的本体地位的前提下又讨论了理所缘起的事法之间的融合性，从这可以看出两宗的一些不同特点）；第九，全事相即唯识（从事事无碍法界的相即关系而论唯识。前一门讲相入唯识，是从事法的作用角度而言的，这一门讲相即唯识，则是从事法所依的本体角度而言的，“依理之事，事无别事，理既无此彼之理，今事亦一即一切”（三）。事法依赖于理体而存在，不是离开理体之外另有一事存在，而理体本身则是唯一的，不变的，没有这一事相之理和那一事相之理之别。既然如此，由理所缘�