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※辨明身心缘起
随著禅修的进步，可明显察觉到，在身体动作发生之前，是先有意识中的意志作用。禅修者首先注意到那个意志活动。虽然在刚开始练习时，他的确注意到「想要、想要」（比如说弯手臂），但仍无法清楚地注意到意识状态。现在，由於功夫更进一层了，他清楚地注意到意识中想要弯手臂的「意志」，所以，他首先注意到意志，然後再观察到接下来的身体动作。刚开始的时候，由於忽略去注意意志作用，他以为身体的动作是比知道它的心要来得快。在这一阶段，他发现心是先驱者。禅修者随时注意到要弯曲、伸直、坐、站、来去等等之前的意志。他也清楚地注意到弯曲、伸直等动作的真正过程。因此他了解到心的造作先於色身的动作。他直接体验到，身体动作是接在意志作用之後才发生的。而且他直接从经验中体会到，当注意「热、热」或「冷、冷」的时候，它们会增强。在观察有规律且自然的身体动作如腹部的起伏时，他是一个接著一个，持续不断地去注意它。而且也注意到内心浮现出的佛或阿罗汉的影像，还有，当任何的感觉（如痛、痒、热）生起时，直接注意到它生起的部位。在一种感觉尚未消失时，另一种感觉随即生起，而他都一一注意到。在注意这些现象生起的当下，他察觉到，内心认知的过程是依现象的生起而产生的。有时候，腹部的起伏很微细，以致没有目标可注意，於是他体会到，若无可注意的目标，认知的作用即无从生起。
若没有起伏的现象可注意了（译注：因身心趋於寂静的缘故），就该去注意「坐」和「触」，或者「躺」和「触」，而且要交替轮流。比如说，在注意「坐、坐」之後，注意右脚接触地面或坐垫所生起的触觉。然後在注意「坐、坐」之後，注意左脚的触觉。再以同样的方式，注意好几个部位的感觉。在注意「看」、「听」等等的同时，禅修者清楚地知道「看」来自眼和色尘的接触，「听」因耳根接触声尘而起等等。
他进一步深思：「色法的伸屈，是随著心法的想要伸屈而产生的，其他的动作也是如此。」他继续深思：「身体的冷热是因冷或热的元素而产生的；身体依赖食物和营养而生存；意识是缘境而生的；看到是缘色尘而生的；听到则是缘声尘而产生的……而且还要有眼、耳等感官，这一切都是因缘条件。有先前的根、尘、识和合，才有随後产生的意志和注意力；由於过去的业力，从出生的那一刻起，身心的活动便开始，而有现在的种种感受。并没有一个主体在创造这个身体和心灵，一切都是由於因缘具足便发生了。」禅修者在注意任何身心现象时，深思这些道理。他不须停下来花时间思考，在注意每种现象生起的当下，这些思惟迅速产生，好像是自然而发的。这时候禅修者必须注意：「深思、深思，识别、识别」，然後继续观察。
现在的身心现象是由过去身心的造作而产生的，它们缘起的本质都是相同的，禅修者在深思到这一点之後，又进一步深思，过去身心的状态又是依更早之前的因缘所产生的，未来的身心现象也将依循相同的法则产生，除了这种辗转相依的过程之外，别无另一独存的「个体」或「人」，唯有「因」和「果」在发生进行。若起这些思惟，也要去观察它，并按我们所学的步骤去做。有些理智思考倾向很强的人，这种现象不胜枚举，但无此倾向的人则较少。无论如何，凡有起思惟都应密切去注意。注意可把它们降至最低限度，使内观功夫的进展不至於因过度的思惟而受到阻碍。当知，最低限度的省思在此已绰绰有余了。
禅修者精勤修习禅定时，可能会经历到一些几乎难以忍受的感觉，像痛、痒、热、沈闷、僵硬等。假使不去理会，它们就消失了，但一恢复观察，它们又重新出现了。这些感觉是由身体本具的敏锐性所造成的，并不是疾病的徵兆，若再精勤专注地观照，它们会逐渐减弱的。
禅修者有时会浮现一些影像，彷佛是亲眼看到的，比如说，见到光芒四射的佛陀，天空中成列的比丘，宝塔和佛像，见到所爱的人，丛林草木、高山丘陵、花园、楼房，看到自己面对肿胀的死屍或者骨骸，颓废倒塌的房舍以及支离四散的死人身躯、膨胀的屍体，血液覆盖，肢解分散，终致白骨一堆；看到大小肠、重要器官，甚至蛆虫；看到地狱众生，或者天界的人等等。这些只不过因密集的专注，我们的想像力变得锐利所创造出来的意象，它们如同梦中所见的影像，无需贪著沉迷，也不必惊恐怖畏。在禅修期间所见到的这些事物都不是真实的，它们只是一些意象或者想像出来的东西，然而心却把它看成真实的。不过，纯粹心灵的活动，若不跟五根的影像结合在一起，是不容易清楚且细腻地被观察到的。因此，把重点摆在那些容易观察到的感官上面，随之再观察与它们相关联所生起的心识活动。因此，无论出现什么影像，都必须注意它，并心中默念「看、看」，直到它消失为止。它将会离去，逐渐模糊，或者破碎分散。起初，约须默念五至十次，不过内观力量增强时，仅须几次的功夫，它就消失了。但是，禅修者若於所见景象生喜爱，或想看更清楚些，或者因此而心生畏惧，它反而徘徊不去。要是故意去引发某种情境，那个情境因禅修者的喜好，会驻留更久。所以当很专注时，要小心，不要去想或者趋向偏离主题的事。念头一起，必须立刻察觉并去除。有些人禅修时，若没有特别的境界或感觉，就显得懒散懈怠，这时必须注意「懒散、懒散」，直到克服它为止。
在这个阶段里，禅修者无论是否遇到特殊的境界或感受，他们清楚地知道每一次观察的起始、中间和最後阶段。在练习之初，当新的情境出现时，他们就转移到它上面，而无法清楚地注意到原先所观察的目标是怎么消失的。现在，不仅可察觉到前一个目标的消失，也注意到下一个目标的生起。於是对於所观察情境的起始、中间和结束都有清晰的了解。
※体 悟
在这一阶段，禅修者功夫更上一层，他观察到每一个目标皆迅速生起和消失，这种感受是如此深刻，以致他思惟：「生者必灭，一切终必消逝，无一法可永恒不变，这一切真的是无常。」这跟巴利文经典所说的：「一切无常、败坏、不住。」不谋而合。
他进一步深思：「因无明故，我们贪恋喜爱，其实，无一物可爱乐，因一切皆不断地生灭，而我们却於此忧悲苦恼，此确是大怖畏。我们随时都可能死去，一切终必有尽，此普遍存在的无常现象，的确可怕可畏。」这跟经典所叙述的相吻合：「凡无常的是可畏之苦，以生灭之逼恼故苦。」深刻地体验到苦的缘故，他又思惟：「一切皆苦，一切皆败坏。」这跟经典所说：「视苦如蒺藜、如疔疮、如箭刺。」一致。他进一步思惟：「此纯大苦聚不可免，它生了又灭，不值顾惜眷恋。无人可阻止它发生，它非人力可控制，只是遵循自然法则在运行罢了。」这印证经典所说的：「凡苦者皆无我，无我者不能常住不变，以不能欲令如是，不欲令如是之缘故。」禅修者应注意他起了这些思惟，并随之观照。
禅修者直接从所观察的情境中亲证到这三项法则以後，由此类推，也领悟到其他未观察到的也是无常、苦和无我。
对於那些并非亲证到的，他得到这样的结论：「它们也依相同的法则存在──无常、苦、无我。」这是从他当前的体验推知。有的人理解能力不那么强，或者知识较欠缺，只是单纯地观照而不作思惟，上述的推知在他的身上就不太明显。但是一个陷於思惟的人，这种情形就常发生，有时候每一次在观察时都会出现。这种过度的思惟会障碍内观功夫的进展。在这个阶段里，即使没有思惟的现象发生，禅修者的体悟也随著更进一层，更清晰深刻。因此，不要花费心力在思惟上。在更单纯观照的同时，也要注意到，若产生这些思惟时，不要陷溺其�