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若色、眼识，眼触，眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常
、恒、不变异法空，我所空。所以者何？此性自尔。
耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名空世间。（杂·二三四）
113。缘起法者，非我所作，亦非余人作，然彼如来出世及未出世，法界常住。
（杂·三三七）
※因为是缘起的，所以必然展现著无常的面貌；因为是无常的，所以不会有
永恒不变的「真我」。没有真实不变的我，那么说有我所能拥有的（简称
为「我所」），也就没什么意义了。为什么会这样呢？只能说，这是一切
生命、非生命现象的特性（此性自尔），向来都这样的啊！没有创造者，
只有觉悟者，不管发觉这个真理的佛陀，曾、不曾出生，缘起法这个真理
，是伴随著世间的万事万物（法界），而一直存在著的（常住）。
114。眼、色缘，生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。此四无色阴、眼、
色，此等法名为人。于斯等法，做人想。
耳、鼻、舌、身、意，缘意、法生意识，三事和合触，触俱生受、想、思
。此四无色阴、四大，士夫所依，此等法名为人。（杂·二八四）
115。犹如因木材、泥土、水草覆裹于空，便生屋名，当知此身亦复如是：因筋
骨、皮肤、血肉缠裹于空，便生身名。
内眼处及色，眼识知外色，是属色阴，若有觉（受）、想、思（行）、识
，是觉、想、思、识阴，如是观阴合会。
若见缘起便见法，若见法，便见缘起。（中·三Ｏ）（象迹喻经）
※什么是人？就像一间房屋，是由各种建材，区隔空间而成的一样，佛法中
，将人归纳为色（物质，身体的）、受（情绪；觉受，《中阿含经》译成
「觉」）、想（思考判断）、行（动机；意志，也译为「思」）、识（觉
察、认知）等，五种不同功能的组成体，称之为五蕴（也译为五阴）。
哀伤时，挂虑时，忿怒时，委屈时，不如意时，都不要忘了自我分析、观
察五蕴，从多观察五蕴中，学习体会缘起，体会法。
116。如此之琴，有众多种具，谓有柄、有槽、有丽、有弦、有皮、巧方便人弹
之；得众具因缘，乃成音声，非不得众具而有音声。前所闻声，久已过去
，转亦尽灭，不可持来。
如是，若色、受、想、思、欲，知此诸法无常，有为，心因缘生，而便说
言是我、我所，彼于异时一切悉无。（杂·二六三）
※佛陀举国王沉迷琴声的例子，来说明由因缘的分析，无常的观察，而说我
、我所的不存在：国王听了美妙的琴声后，还沈迷其中，要求大臣「取彼
声来」。大臣将刚才那把演奏的琴拿来了，然而，国王说：「我不要琴，
把刚刚那好听的声音拿来。」大臣非常为难，只好为国王分析说：「刚才
那样优美的琴声，是由琴的柄、槽、皮、弦，以及善巧的演奏师（或者，
还要有好的作曲）等，许多因缘条件的成就，才产生的。国王刚才听到的
声音，已经消失了，不可再闻，无法拿来给您了。」国王听了，心想：「
咄！何用此虚伪物为」。这样虚伪的琴声，竟让世人耽染、执著。
因缘条件所组成的东西，分析起来，总是这样地支离破碎，而没有核心主
体。但是，人们在情感上，总希望在其中，找到一个核心主体，去依靠或
去拥有，这就是我执、我见。
想想看，我们将佛陀，菩萨，甚至于佛教当作是什么？指导老师，还是情
感上的寄托处？如果是寄托处，那么请检查一下自己的动机，有没有与因
缘法相违背的我见成份。如果有，慢慢地说服自己放弃吧！
117。识有缘则生，无缘则灭，识随所缘生，即彼缘，说缘眼色生识，生识已，
说眼识。如是耳、鼻、舌、身、意法生识，生识已，说意识。
犹如火，随所缘生，即彼缘，说缘木生火，说木火也，缘草粪聚火，说草
粪聚火。（中·二Ｏ一）（□帝经）
118。譬如三芦，立于空地，展转相依，而得竖立。若去其一，二亦不立。若去
其二，一亦不立。
识缘名、色，亦复如是，展转相依，而得生长。（杂·三二六）
※五蕴中的受、想、行（思）等精神活动，统称为「名」。这是由根、尘、
识和合触，由触所引发的后续活动。
六根中的前五根，归类为「色」，相当于现代所说的物质。
而「识」，则是五蕴中的识，依附在前五根中，随著不同的依附处，而有
不同的名称，如说眼识、耳识等。
十二缘起中说「识缘名色」，名、色因识而得发展，但识也依著名、色，
而得安住生长。识、名、色三者的关系，就如同三支芦苇，顶在一起，才
得竖立一样，缺一不可。
119。世尊为彼（摩竭陀王洗尼频□娑逻）说苦、集、灭、道：汝当知色、觉（
受）、想、行、识生灭。
于是，诸摩竭陀人而作是念：若使色、觉、想、行、识无常者，谁活？谁
受苦乐？
世尊知摩竭陀人心之所念，便告比丘：愚疑凡夫不有所闻，见我是我，而
著于我。但无我、无我所，空我、空我所，法生则生，法灭则灭，皆由因
缘合会生苦。若无因缘，诸苦便灭。
众生因缘会相连续，则生诸法。如来见众生相连续生已，便作是说：有生
有死，往来善处及不善处。随此众生之所作业，见其如真。
（中·六二）（频□娑逻王迎佛经）
※说众生有生死，有前世，有来生，是因为见到众生因缘的延续，而不是在
众生中，发现有一个固定的核心──不管称它为「灵魂」，或称为「真我
」、「核心」、「主体」的，在承担著苦乐，以及流转生死。
120。世人颠倒，依于二边：若有、若无。
世人取诸境界，心便计著。若不受、不取、不住，不计于我，此苦生时生
，灭时灭。于此不疑、不惑，不由于他而能自知，是名正见。
如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见
。如来离于二边，说于中道：
所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生老病死、忧悲恼苦
集。
所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生老病死、忧悲恼
苦灭。
尊者阿难说是法时，阐陀比丘远尘、离垢，得法眼净，言：我今闻如是法
，于一切行皆空，皆悉寂，不可得，爱尽，离欲，灭尽，涅盘，心乐正住
解脱，不复转还；不复见我，唯见正法。（杂·三九）
※人们不能够随顺因缘，所以执著于所见所闻，而臆想著有永恒的存在，或
者，以为灭亡，就是一刀两断式的断灭。佛陀不能同意，这样的两个极端
想法，指责这样的想法为「颠倒」。
正确的态度是：去觉察生灭的因缘，在因缘尚未消失之前，坦然地接受它
的存在，在因缘消散后，也坦然地接受它的消失，这就是正见了。
解脱的圣者，在这个花花世界里，一向都是享受著：只看到「正法」（因
缘的生灭），而没有「我」执著的单纯。
「但见于法，不见于我」。
121。若眼起时则起，亦不见来处，灭时则灭，亦不见灭处，除假号法、因缘法
：此起则起，此灭则灭。
此六入亦无人造作，亦名色、六入法，由父母而有胎者，亦无（我），因
缘而有，此亦假号，要前有对，然后乃有。
犹如钻木求火，以前有对，然后火生。火亦不从木出，亦不离木，若复有
人，劈木求火，亦不能得，皆由因缘合会，然后有火。
此六情起病，亦复如是，皆由缘会，于中起病。
（增·三二九）（第一最空法经）
※在原经文中，又称此为「第一最空法经」，与本《剪辑》第五Ｏ条，《杂
阿含·第一义空经》的经义相当。
顺著缘起法则的观察与思惟，对所有的生灭，就作不出断灭与永恒的错误
结论，只会依著因缘的生灭，作如实的观察，让自己离开各式各样，不愿
意随顺因缘的取著、固执与指使欲，并且克服在顺境中，忍不住的贪爱，
以