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十三
““瞿昙！苦是自作耶？如何？”之问，沙门答云：“迦叶，不然。”“瞿昙！苦是他作耶？”如何？之问，沙门答云：“迦叶！并不然。”“瞿昙！苦是自作而他作耶？如何？”之间，沙门答云：“迦叶！并不然。”“瞿昙！苦是非自作、非他作、无因生耶？如何？”之问，沙门答云：“迦叶！并不然。”“瞿昙！苦是无，如何？”之问，沙门答云：“迦叶！苦非无、苦是有。”“然则，尊者瞿昙乃不知苦、不见苦耶？”之问，沙门答云：“迦叶！我非不知苦；迦叶！我非不见苦；迦叶！我知苦；迦叶！我见苦。”大德！世尊请以苦示我。大德！世尊请以苦说示于我。”
十四
“迦叶！如作者与受者是同一，汝先以苦是自作者，如是之所说者，是堕于常见者。迦叶！如作者与受者是相异，于受重压者苦是他作者，如是之所说者，是堕于断见者。
十五
迦叶！如来说：离此等两极端之法。缘无明而有行，缘行而有识……如是则 为全苦蕴之集。由无明之无余、离贪灭，乃行灭，由行灭乃识灭……如是则是全苦蕴之灭。”
十六
如是说时，阿支罗迦叶白世尊言：“大德！最殊胜；大德！最殊胜；大德！譬如能使倒者复起……如暗中持来灯火，有眼之士可以见物，世尊为说种种法。大德！我归依世尊！归依法与僧伽。大德！唯我欲于世尊之处出家，得具足戒。”
十七
“迦叶！曾为异学者，愿于此法与律出家，欲受具足戒者，得经四月之别住试练后，欲作比丘，方可出家，使受具足戒成为比丘。虽然，我亦知人之有差别。”
十八
“大德！若曾为异学者，若愿于此法与律出家，而欲受具足戒者，须四月别住，经四月别住之试练后，欲作比丘者，可使出家，使受具足戒成为比丘，则我愿别住四年，经四年别住之试练后，出家为比丘，使受具足戒成为比丘。”
十九
如是，阿支罗迦叶于世尊之处得出家，受具足戒。
二十
尊者迦叶，受具足戒不久、独退居、不放逸、精勤、住于专注，不久以正良家之子，出家而为无家，对无上之究竟梵行，于现法自知，入住实证，如生已尽，梵行已成，应作已作，更不来此再生。
二一
如是，尊者迦叶，成为一阿罗汉。
＇十八＇ 第八 玷牟留
一
＇尔时世尊＇住舍卫城。
二
尔时，游方者玷牟留来诣世尊处。诣已，与世尊俱相致问及交谈可记忆之语，而坐于一面。
三
坐于一面之游方者玷牟留，白世尊言：“瞿昙！苦乐是自作耶？如何？”世尊曰：“玷牟留！并不然。”
四
“瞿昙！苦乐是他作耶？如何？”世尊曰：“玷牟留！并不然。”
五
“瞿昙！苦乐是自作而他作耶？如何？”世尊曰：“玷牟留！并不然。”
六
“瞿昙！苦乐乃非自作、非他作、是无因生耶？如何？”世尊曰：“玷牟留！并不然。”
七
“瞿昙！苦乐是无耶？如何？”
八
“玷牟留！苦乐是非无；玷牟留！苦乐是有。”“然则，尊者瞿昙不知、不见苦乐耶？”
九
“玷牟留！我非不知、不见苦乐；玷牟留！我知苦乐；玷牟留！我见苦乐。”
十
““瞿昙！苦乐是自作耶？如何？”之问，沙门云：“玷牟留！并不然。”“瞿昙！苦乐是自作、他作耶？如何？”之问，沙门云：“玷牟留！并不然。”“瞿昙！苦乐是非自作、非他作、是无因生耶？如何？”之问，沙门云：“玷牟留！并不然。”“瞿昙！苦乐是无耶？如何？”之问，沙门云：“玷牟留！苦乐是非无；玷牟留！苦乐是有。”“然则大德！瞿昙是不知苦乐、不见苦乐耶？”之问，沙门云：“玷牟留！我非不知苦乐、不见苦乐。玷牟留！我知、见苦乐。”“尊者瞿昙！请为我说示苦乐；尊者瞿昙！请为我说示苦乐。”
十一
如“受与感者是同一。”玷牟留！如汝先所云：“苦乐是自作，”我不如是言。
十二
如“受与感者是相异。”玷牟留！如受重压者：“苦乐是他作。”我不如是言。
十三
玷牟留！离此等之两极端，如来依中道说法。缘无明而有行，缘行而有识……如是则为全苦蕴之集。由无明无余、离贪灭，乃行灭，由行灭乃识灭……如是此是全苦蕴灭。”
十四
如是言时，游方者玷牟留白世尊言：“瞿昙！是最殊胜……我归依世尊，归依法与比丘僧。大德！请摄受我，今日以后，终身归依为优婆塞。”
＇十九＇ 第九 愚与贤
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
世尊曰：“诸比丘！被无明所覆、渴爱所系之愚夫，生如是之身，依此身与外之名色，如是依此二者，有触、六触处。愚夫于此等之＇六＇，若依其一，经验所触
之苦乐。
三
诸比丘！有被无明所覆、渴爱所系之贤者，生如是之身，依此身与外之名色，依如是此二者，有触、六触处。贤者对此等之＇六＇、若依其一，经验所触之苦乐。
四
诸比丘！然而，贤者与愚者有如何之差别？其差别、差异如何耶？”
五
“大德！对我等，法乃以世尊为根，以世尊为导者，以世尊为所依。善哉！大德！请述此等语之意义，诸比丘闻世尊之语已，当受持奉行。”
六
“诸比丘！再当谛听，当善思念，我则为说。”彼诸比丘答世尊曰：“大德！唯然。”
七
世尊曰：诸比丘！唯愚夫被无明所覆、渴爱所系以生此身。在愚夫不断无明、不尽渴爱。所以者何？诸比丘！愚夫不行梵行，实乃不行苦之灭。然而，愚夫身坏命终后，还再生身；彼生身故，则不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，所以找说由苦不能解脱。
八
诸比丘！唯贤者，被无明所覆、渴爱所系以生此身。然而，有贤者断彼无明、尽其渴爱。所以者何？诸比丘！贤者行梵行，实乃行苦之灭。然而，贤者身坏＇命 终后＇，不再生身。彼不生身故，则解脱生、老死、愁、悲、苦、忧，恼。所以我说由苦而解脱也。
九
诸比丘！贤者与愚者有此之别、有此差异、有此差别。此即梵行住者。”
＇二十＇ 第十 缘
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
世尊曰：“诸比丘！我为汝等说缘起及缘生之法，汝等谛听，当善思念，我则为说”。彼诸比丘奉答世尊曰：“大德！唯然。”世尊曰：
三
“诸比丘！何为缘起耶？诸比丘！缘生而有老死。如来出世，或如来不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即是相依性。如来证于此，知于此。证于此、知于此，而予以教示宣布，详说、开显，分别以明示，然而即谓：“汝等，且看！”
四
诸比丘！缘生而有老死。诸比丘！缘有而有生。诸比丘！缘取而有有。诸比丘！缘爱而有取。诸比丘！缘受而有爱。诸比丘！缘触而有受。诸比丘！缘六处而有触。诸比丘！缘名色而有六处。诸比丘！缘识而有名色。诸比丘！缘行而有识。诸比丘！缘无明而有行。如来出世、或不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即相依性。
如来证知。此已证知而予以教示宣布，详说、开显、分别以明示，然而即谓“汝等，
且看！”
五
诸比丘！缘无明而有行。诸比丘！于此有如不虚妄性、不异如性、相依性者，诸比丘！此谓之缘起。
六
诸比丘！何为缘生之法耶？诸比丘！老死是无常、有为、缘生、灭尽之法，败坏之法，离贪之法，减法。
七
诸比丘！生是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。
八
诸比丘！有是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。
九~十六
诸比丘！取为……诸比丘！爱为……诸比丘！受为……诸比丘！触是……诸比丘！六处是……诸比丘！名色是……诸比丘！识是……诸比丘！行是
十七
诸比丘！无明是无常、有为、缘生、灭尽之法、离贪之法、灭法。诸比丘！此等谓之缘生法。
十八
诸比丘！圣弟子对此缘起及缘生之法，以正慧如实善见故，彼忆起宿世，即：“我于过去世有耶？我于过去世无耶？何故于过去世有耶？于过去如何有耶？于过去世如何有耶？如何而有耶？”
十九
＇彼圣弟子，＇驰思未来：即：“我于未来世有耶？于未来世无耶？何故于未来世有耶？如何于未来世有耶？