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些戒及实行了转轮圣王的特别任务之后才能出现。所以这种神变并不只是基于过去业即能产生，而必须也有今世的努力之下才能产生。）
（九）咒术所成神变：咒术师能在天空中飞行及拥有其他超能力。
（十）彼彼处正加行缘成神变：由于某种正加行戒或努力而获得的成就。（此神变包括的范围很广。由于正精进而证语的道果智是最高等的彼彼处正加行缘成神变。简而言之，由于学习工巧业、三吠陀、三藏，乃至耕种等而获得的成就都是彼彼处正加行缘成神变。
在以上十种神变之中，决意神变就如周利槃陀迦尊者（小路尊者）等所拥有的。他们能够现出百身千身。若没有这种神变的普通人也决意要现出百身千身，由于他们没有禅那等基本条件，他们不能实现所决意的。反之，拥有这种神变的人能实现其决意，那是因为他们的禅那或定足够强的缘故。
入灭尽定之前的决意
当一位具备八定的阿那含或阿罗汉要入灭尽定时，他会如此决意：「在我入灭尽定的期间里，愿我别处的东西不会遭到毁坏。若僧伽要召见我的话，愿我在传讯的人还未到前已出定。当佛陀要见我时，愿我能够即刻前去。」只有如此决意之后，他才入灭尽定。
根据他的决意，在他入灭尽定的期间，他在别处的东西不会遭到五敌摧毁。其时若僧伽召见他，在传讯的人还未到时他已出了定。当佛陀要见他时，他已即刻出定。虽然他没有决意，但五敌也不能摧毁他身上的袈裟等。那是因为他的定力的缘故。
三种决意
根据不同的内容，决意可分为三种，即：
一、预兆决意；
二、愿望决意；
三、任务决意。
一、预兆决意
我们可以在《瞻波龙王本生经》和其他故事里看到这种决意。以下是《瞻波龙王本生经》的摘要。
当瞻波龙王告诉美意皇后说他要去人间持戒时，皇后说：「人间充满了危险。若您发生了什么事，有什么相是可令我知道的呢？」龙王就带她到皇家水池，说：「看那水池。若我被敌人捉去了，那池水就会变黑。若我被金翅鸟捉去，那池水就会滚。若我被玩蛇的人捉去了，那池水就变得血红。」过后龙王就去人间持戒十四天。
然而在过了一个月后龙王还没有回去，因为他被玩蛇的人捉去了。由于担心他的安全，皇后去到那水池，看到池水变得血红。
瞻波龙王所作的决意是预兆决意，因为他在预兆还未出现之前已作了决意。
同样地，根据《本生经注》，当悉达多太子出家时，他剪断了头发，再把它丢向天空，说：「若我会开悟的话，愿这头发留在空中，不然就让它掉回地面。」那头发有如花圈一般地留在空中。这也是预先作出的预兆决意，以知道他是否能够成佛。
再者，在修了极度的苦行六年之后，当他在尼连禅河边吃完善生所供养的乳饭之后，他把金钵放在河中，决意地说：「若我会成佛，愿这钵向上流漂去，不然的话就让它往下流漂去。」而那钵果真向上流漂去，最终沉入迦罗龙王的龙宫里。这项决意也是预兆决意。
同样地，在这世上人们为了预先知道其愿是否能实现而作出决意，以获取其预兆。这也是一种预兆决意。在今天这种决意还是受到普遍采用的（尤其是在缅甸）。有些人会去出名的佛塔前或神庙前，在提起石头之前决意地说：「若我的计划会实现，愿这石头是重的，否则就让它是轻的。」或是相反的决意。在提起那块石头时，他就以感觉那石头的重量来判断他是否会成功。
二、愿望决意
愿望决意是为了实现其愿而作出的决意。我们可以在《比豆梨本生经》里看到这种决意的例子。
注释里提到，当富楼那迦夜叉就快要带走比豆梨大臣时，那大臣勇敢地说：「我并不怕死。」然后他决意地说：「愿我的下衣不会损坏。」在省察自己的波罗蜜之后，他绑紧自己的衣服，再俨如狮王般无畏地捉住富楼那迦的马的尾巴，跟着他离去。比豆梨所作的这项决意是愿望决意。
在《芦饮本生经》里，身为猴王的菩萨带领着八万只猴子。他发现到要喝某一座池塘的水会有困难。牠就拿起一根长在池边的芦苇，说句真实语再发愿使那根芦苇的节都通了，而那根芦苇也就整根变成中空了。所以牠的随从都得以用那根中空的芦苇饮水。然而其时猴子的数目太多了，猴王不能给牠们每只一根中空的芦苇。所以就决意地说：「让这池塘四周的芦苇变成中空。」猴王为了实现让每只猴子有得饮水之愿而作出的决意即是愿望决意。
《犬本生经》里述及，有一次波罗奈国梵与王的马车皮带被城里的狗咬坏了。由于误会是城外的狗咬坏的，兵卒们就去追杀城外的狗。所以城外的狗都害怕得躲到坟场去。作为狗群首领的菩萨（当时他是狗）知道是城内的狗咬坏皮带的，因此牠叫其他的狗等牠，而牠自己独自进宫去。当牠进城时，牠专注于省察自己的波罗蜜，再散播着慈爱，然后决意地说：「愿没有人能够用石头或棍子丢我。」这为了实现城外的狗得以脱离危害之愿而作出的决意也是愿望决意。
《摩登伽本生经》提及，有一次当梵与王统治波罗奈国时，菩萨生为一个低级的首陀罗，名为摩登伽。有一位长者的女儿名为「见吉祥」，因为她相信吉祥的预兆。有一天当她带同侍女们去花园玩乐的途中，她看到正在进城的摩登伽。虽然摩登伽已因为自己是低级的人而避开在一旁，但是看到了他的见吉祥还是感到不快。过后她就转身回去了，因为她觉得看到首陀罗表示那天对她来说是不吉祥的。她的随从感到非常生气，说：「为了你，我们今天没得好玩。」然后把摩登伽打得昏死过去才离开。过了一阵子，当摩登伽回复知觉时，他心想：「见吉祥的随从竟然折磨我这无辜的人。」他就去到见吉祥父亲的家，躺在门口，决意不赢获见吉祥绝不起身。摩登伽为了使见吉祥低头的决意也是愿望决意。
《律藏？大品》的注疏也提到：在刚开悟过后，佛陀在菩提树四周的七个地方入定七个星期，每个地方一个星期。在王处树下过了最后七天之后，达布沙和跋梨伽两兄弟供养糕饼给佛陀。当佛陀在考虑如何接受他们的供养时（陶师梵天供养的钵在佛陀接受善生供养乳饭时已消失了），四大天王来到佛前，以及供养四个翠玉钵给佛陀。然而佛陀拒绝了。四大天王再供养四个腰豆色彩的石钵给佛陀。此时，为了增强他们的信心，佛陀接受了他们所供养的钵，然后决意说：「愿这四个钵变成一个。」其时那四个钵就变成一个有四道环口的钵。佛陀的这项决意也是愿望决意。
决意与真实语的差别
看起来好像预兆决意、愿望决意和许愿真实语都是一样的，因为它们都涉及实现愿望。
关于许愿真实语，当黄金晱摩的父母与多孙陀利女神各自说真实语时，他们都希望黄金晱摩所中的箭毒得以清除。关于预兆决意，当菩萨作出决意再把剪下来的头发丢向天空时，他希望若自己能够成佛的话就让那头发挂在天空中。关于愿望决意，当比豆梨作出决意时，他也希望自己的下衣能够完整无损。它们都与愿望有关连令到人们以为它们都是一样的。这是为何现今有些人把真实和决意两个不同的词作为一词来用，说：「我们在修真实决意。」
然而，事实上在十波罗蜜里，真实和决意是个别不同的波罗蜜。因此，它们是两个不同的东西。而它们的差别是：无论是善恶，只要是事实的即是真实。以真实为根基的愿望是许愿真实。没有以任何事实为根基，只是决意实现愿望的作法是决意。
再作进一步的解说，当黄金晱摩的父母说真实语时，他们说：「之前晱摩有修正法。」（这是作为根基的事实。）然后再说：「以这真实语，愿他的毒得以清除。」（这是他们的愿望。）因此以事实作为根基的愿望是为许愿真实语。
当菩萨把剪断的头发丢向空中时，他决意地说：「若我能够成佛的话，愿这头发留在空中。」他这么做时是没有以任何事实为根基的。他所作的决意是为了预先知道他是否能够成佛。
当比豆梨捉住马尾，就要跟富楼那迦离去时，他决意地说：「愿我的下衣完整无损。」他这么做时也是没有以任何事实为根基的，所以是愿望决意。
所以，真实语和决意的差别是在于有�