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婆蹉曰：“卿瞿昙！究竟如何“异命与异身也唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否？”世尊曰：“婆蹉！予实无“异命是异身。唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙！“如来1死后尚存，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否？”世尊曰：“婆蹉！予实无“如来死后尚存，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙！又，究竟如何：
“如来死后无存，唯此是真实也，其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否？”世尊曰：
“婆蹉！予实无“如来死后无存，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：
“卿瞿昙！究竟如何：“如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否？”世尊曰：“婆蹉！予实无“如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆磋曰：“卿瞿昙！又，究竟如何：“如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否？”世尊曰：“婆蹉！予实无“如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”
婆磋曰：“卿瞿昙！究竟为何：“世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否？”正有如是问时，汝言：“婆蹉！予实无“世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙！又，究竟如何：“世界是非常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否？”正有如是问时，汝言：“婆蹉！予实无“世界是非常住也，唯此是真实也？其他是虚伪”之见，……乃至……卿瞿昙！究竟如何：“如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否？”正有如是问时，汝言：“婆蹉！予实无“如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”卿瞿昙！又，究竟如何：““如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否？”正有如是问时，汝言：“婆蹉！予实无如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”卿瞿昙正观如何过患，而为如是此等一切成见之不随行者耶？”
世尊曰：“婆蹉！“世界是常住也。”此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅槃转起之。婆磋！“世界是非常住也。”……乃至……婆蹉！“世界是有边也。”……婆蹉！“世界是无边也。”……婆蹉！“其命与其身同。”……婆蹉！“其命异身异也。”……婆蹉！“如来死后有。”……婆蹉“如来死后无。”……婆蹉！“如来死后亦有亦无。”……婆蹉！“如来死后非有亦非无。”此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚也。伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅槃转起之。婆蹉！予正观此过患时，而为如是此等一切成见之不随行者也。”婆蹉曰：然，卿瞿昙有任何见之谬误否？”世尊曰：“婆蹉！所谓见之谬误者，其为如来所除却也。婆蹉！以如来实有此见：“如色、如色之集、如色之灭；如受、如受之集、如受之灭；如想、如想之集、如想之灭；如行、如行之集、如行之灭；如识、如识之集、如识之灭也。是故，予说：“如来对一切妄想、一切颠倒、一切我见、我所见、慢随眠2等，为灭尽而以离、欲、灭、舍、舍弃、无所取而为解脱者。””
婆蹉曰：“卿瞿昙！有如是心解脱之比丘，往生何处耶？”世尊曰：“婆蹉！谓“往生。”实不合适。”婆蹉曰：“卿瞿昙！依此说法实无往生否？”
世尊曰：“婆蹉！谓“无往生。”实不合适。”婆蹉曰：“卿瞿昙！依此说法实亦有往生亦无往生否？”世尊曰：“婆蹉！谓“亦有往生亦无往生。”实不合适。”婆蹉曰：“卿瞿昙！依此说法实非有往生亦非无往生否？”世尊曰：“婆蹉！谓“非有往生亦非无往生。”实不合适也。”
婆蹉曰：“卿瞿昙！予问“有如是心解脱之比丘，往生何处耶？”之时，汝言：“婆蹉！谓“往生。”实不合适。”卿瞿昙！予问：“依此说法实无往生否？”之时，汝言：“婆蹉！谓：“无往生。”实不合适。”卿瞿昙！予问“依此说法实亦有往生亦无往生否？”之时，汝言：“婆蹉！谓：“亦有往生亦无往生。”实不合适。”卿瞿昙！予问：“依此说法实非有往生亦非无往生否？”之时，汝言：“婆蹉！谓：“非有往生亦非无往生。”实不合适。”卿瞿昙！于此，我显示无智、显示迷妄、凡我与卿瞿昙会谈之前，仅有之诸信仰，彼信仰，我今已令之消失矣。”
世尊曰：“婆蹉！汝当然无智、汝当然迷妄。婆蹉！此法是甚深、难见、难随觉，寂静、殊胜。超越寻伺境界，聪敏之智者当知之也。故，彼具异见者、具异信忍者、具异爱好者、具异观行者、具异修行者是难知者也。婆蹉！今我以此问，就实如汝意其回答之。婆蹉！对此，汝如何思耶？若汝之前，燃火时，汝可知：“予之前，此火燃烧”否。”婆蹉曰：“卿瞿昙！若予之前，已燃火时，予可知：“予之前，此火燃烧。”世尊曰“婆磋！又，若如是问：“汝之前，此火燃烧，此火缘何而燃耶？”婆蹉！如是询问，然，汝如何回答耶？”婆磋曰：“卿瞿昙！若如是问我：“汝之前，此火燃烧，此火缘何而燃耶？”如是询问，卿瞿昙！我当如是答：“予之前，此火燃烧，此火缘于草、薪、燃料而燃也。””世尊曰：“婆蹉！若汝之前，彼火消灭，汝可知：“予之前，此火已熄灭”否？”婆蹉曰：“卿瞿昙！若予之前，彼火熄灭，我当知：“予之前，此火已熄灭也。”世尊曰：“婆蹉！若如是问：“汝之前，此火已熄灭，彼火是由此处至何方耶？或东方、或西方、或北方、或南方耶？”婆蹉！如是询问，然，汝如何回答耶？”婆蹉曰：“卿瞿昙！不适合也；卿瞿昙！实彼火缘于草、薪、燃料而燃，因其燃料之灭尽，又，其他之燃料不持来；彼可谓“无火之食燃料而熄灭”之名称也。”世尊曰：“实如是，婆蹉！凡以色施设如来使知者，其色为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉！如来实是解脱色之名称者，智甚深者、不可量者、难以深解者，犹如大海；云“（如来）往生”是不适当，云“（如来）不往生”是不适当，云“（如来）往生亦不往生”是不适当，言“（如来）不往生亦非不往生”是不适当。又，凡以受施设如来使知者，其受为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成非有，未来为不生法。婆蹉！如来实是解脱受之名称者智甚深者，不可量者，难以深解者，犹如大海；云：“如来往生”是不适当，云“（如来）不往生”是不适当，云“（如来）往生亦不往生”是不适当，云“（如来）不往生亦非不往生”是不适当。凡以想施设如来使知者，其想（凡夫之知见）为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法；婆蹉！如来实是解脱想之名称者，智甚深者，不可量者……乃至……云“不往生亦非不往生”是不适当也。凡以诸行施设如来使知者，其诸行为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉！如来实是解脱诸行之名称者，智甚深者，不可量者……乃至……云“（如来）不往生亦非不往生”是不适当也。凡以识施设如来使知 者，其识为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉！
如来实是解脱识之名称者，智甚深者，不可量者，难以深解者，犹如大海。云“往生”是不适当，云“不往生”是不适当，云“往生亦不往生”是不适当，云“不往生亦非不往生”是不适当。”
如是说已，婆蹉姓之普行者白世尊曰：“卿瞿昙！犹如于村里或乡镇附近，有大娑罗树，彼之无常性，破坏枝、叶、破坏外皮、皮材，破坏肤材；彼树以他日枝、叶脱落，外皮、皮材脱落，肤材脱落，唯于心材住立。如是，卿瞿昙之教语是枝、叶脱落，外皮、皮材脱落、肤材脱落，唯于心材确立。希有哉，卿瞿