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可念、可爱、可尊重之法资于摄受、无诤、和合、一性者也。诸比丘!复次,凡比丘如法之所得,依法得者,乃至仅盛于一者,将如是所得,无差别食者,与具戒之同修行者,共食者也。是为可念、可爱、可尊重之法,资于摄受、无诤、和合、一性者也。诸比丘!复次,凡为诸无缺、无断、无杂、无污、自由、无碍、智者,所赞赏、不执取、资于定之戒也。于如是诸戒,比丘与同修行者,或明、或暗,因戒相应而住之,是为可念、可爱、可尊重之法,资于摄受、无诤、和合、一性者也。诸比丘!复次,凡是圣者,导解脱者之见,其遵奉者,导至正尽苦也,于如是见,比丘与同修行者,或明、或暗,因见相应而住之,是为可念、可爱、可尊重之法,资于摄受、无诤、和合、一性者也。诸比丘!此等六法为可念、可爱、可尊重者,资于摄受、无诤、和合、一性者也。诸比丘!此等可念之六法中,是为最上者、是为摄受者、是为摄聚者,即此是圣者导解脱之见,其尊奉者,导至正尽苦。诸比丘!犹如重阁中,是尖端是为最上者、摄受者、摄聚者,即此屋顶也。诸比丘!如是此等可念之六法中,即此见,是圣……乃至正尽苦也。
比丘等!凡是圣者,导解脱者之见,遵奉者如何导至尽苦耶?诸比丘!比丘或往闲林、或往树下、或往空静处,如是思惟:“于我,有其自己之诸缠,不舍断,我具牵引以缠心,则如实地我不知之,我不见之。”诸比丘!若比丘为欲贪所牵引者,即有缠心也;诸比丘!若比丘为嗔恚所牵引者,即有缠心也;诸比丘!若比丘为惛沈、睡眠所牵引者,即有缠心也;诸比丘!若比丘为掉悔所牵引者,即有缠心也;诸比丘!若比丘为疑所牵引者,即有缠心也;诸比丘!若比丘耽于此世间之思惟者,即有缠心也;诸比丘!若比丘耽于他世间之思惟者,即有缠心也;诸比丘!若比丘为生起议论、斗诤、犯戒之论诤、口剑相击,即是有缠心也。彼如是知:“于我,无有其自己之诸缠,不舍断,我具牵引之缠心,如实地,我不能知之,我不能见之;我意已善向真谛、菩提。”此是彼逮得初智,是圣、是出世间、不共凡夫者也。
诸比丘!复次,圣弟子如是再思念之:“当我对此见,实习之,修习之,多次练习之,我独自得寂止、我独自得寂灭。”彼如是知:“我实对此见之实习、修习之,多次练习之,我独自得寂止、我独自得寂灭。”如是彼逮得第二智,其是圣、是出世间、不共凡夫者也。
比丘等!复次,圣弟子如是再思念之:“除我具足如是见外,其他沙门、婆罗门,或亦有具足如是见耶?”彼如是知:“我具足如是见以外,其他沙门、婆罗门,并无有具足如是见。”如是彼逮得第三智,其是圣、是出世间、不共凡夫者也。比丘等!复次,圣弟子如是思念之:“见具足之士天,具足如是常法,我亦是具足彼如是常法耶?”诸比丘!见具足之士夫,具足何是常法耶?诸比丘!此法为见具足士夫,所具足之法,即:不论犯任何罪时,彼知此罪,如知复归,即:急速向师、智者、或同修行者忏悔之、发露之,表明之。忏悔已、发露已、表明已,于未来慎护不犯。诸比丘!犹如幼小无智愚钝之仰卧儿童,其手或是接近火炭,则立即撤回。如是,诸比丘!此法为彼见具足士所具足即不论犯任何罪时,彼如此知出罪,然后,彼急速向师、或智者、同修行者、忏悔之、发露之、表明之。忏悔已、发露已、表明已、于未来慎护不犯。彼如是知:“见具足之士天,具足如是常法,我亦具足如是常法也。”此是彼逮得第四智,其是圣、是出世间、不共凡夫者也。
诸比丘!复次,圣弟子如是思念之:“见具足士夫,具足如是常法,我亦具足如是常法也。”诸比丘!见具足士夫、具足如何常法耶?诸比丘!此法是见具足士夫所具足,即:不论同修行者于任何任务时,尽力予以协助之;是时,彼为增上戒学、增上心学、增上慧学之强愿者也。诸比丘!如母牛拔柱以护念犊牛;如是,诸比丘!此法为彼见具足士夫所具足,即:同修行者于任何高底任务时,尽力予以协助之;是时,彼为增上戒学,增上心学、增上慧学之强愿者也。彼如是知:“见具足士夫,具足如是常法,我亦具足如是常法也。”此是彼逮得第五智,其是圣、是出世问、不共凡夫者也。
诸比丘!复次,圣弟子如是思念之:“见具足士夫,具足如是力,我亦具足如是力。诸比丘!见具足士夫,具足如何力耶?诸比丘!彼见具足士夫之力,于如来宣说法与律时,倾耳听法已,作意已,对一切心存念已。彼如是知:“见具足士夫具足如是力,我亦具足如是力。”此是彼逮得第六智,其是圣、是出世问、不共凡夫者也。
诸比丘!复次,圣弟子如是思念之:“见具足士夫,具足如是力,我亦具足如是力。”诸比丘!见具足士夫,具足如何力耶?诸比丘!彼见具足士夫之力,即:于如来宣说法与律时,得义之信受、得法之信受、得伴法之欢喜。彼如是知:“见具足士夫,具足如是力,我亦具足如是力。”此是彼逮得第七智,其是圣、是出世间、不共凡夫者也。
诸比丘!如是七支具足之圣弟子,有善探究常法,证预流果。诸比丘!得如是七支具足之圣弟子,是得预流果者也。”
世尊如是说已,悦意之彼等比丘,大欢喜世尊之所说。
第四十九 梵天请经
北传 中含七八.梵天请佛经(大正藏一、五四七页。)
本经乃世尊匡正一梵天婆伽之邪见和慢心。梵天及出现其间之恶魔对谈问答,遂屈伏梵天恶魔之叙述。
如是我闻。
一时,世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时,世尊呼诸比丘曰:“诸比丘!”彼等比丘应世尊曰:“世尊!”世尊乃曰:
“诸比丘!”一时,予在郁伽罗村幸福林之娑罗王树下。诸比丘!尔时,梵天婆伽生如是邪见:“我是为常也、是为恒也、是为永住也、是为独存者也、是为不变之法也、实为不生、不老、不死、不灭、不转生,而无其他比此更殊胜之出离也。”诸比丘!我于此,予因知梵天婆伽心之所念,恰如有力士夫,将届伸臂或将伸屈臂,如是迅速,予即于郁枷罗村幸福林娑罗王树下消失,而出现于彼梵天界。诸比丘!婆伽梵天遥见予来,见予即作是语曰:“善来,尊者!善来,尊者!尊者终于来此处。尊者!我实为常也、为恒也、为永住也、为独存也、为不变之法也,实为不生、不老、不死、不灭、不转生、而无其他比此更殊胜之出离也。”诸比丘!如是告已,我对婆伽梵天作是语曰:“汝,梵天婆伽实为无明所蔽也;汝,婆伽实为无明所蔽也;由于汝将无常之存在,言为常也,将无恒之存在,言为恒也,将不永住之存在,言为永住也;将非独存之存在,言为独存也;将变法之存在,言为不变法也;且又将生、老、死、灭、转生者,言为:“此实为不生、不老、不死、不灭、不转生”,且又将有其他更殊胜出离之存在,言:无其他更上之出离也。
诸比丘!尔时,恶魔魅入另一梵天眷属,如此告我曰:,“比丘!比丘!勿管此闲事、勿管此闲事;比丘!彼实是梵天、大梵天也,是无能胜之征服者,为普见者、全能者、自在者、创造者、化作者、最尊者、主宰者、主权者、已生、未生之父也。比丘!于汝前世,有沙门、婆罗门,呵责地、憎恶地;呵责水、憎恶水;呵责火、憎恶火:呵责风、憎恶风;呵贵2生物、憎恶生物;呵责天、憎恶天;呵责生主、憎恶生主;呵责梵天、憎恶梵天;彼等身坏命终后,再生于卑下身;又,由汝于前世,有沙门、婆罗门,称叹地、欢喜地;称叹水、欢喜水:称叹火、欢喜火;称叹风、欢喜风;称叹生物、欢喜生物;称叹天、欢喜天;称叹生主、欢喜生主;称叹梵天、欢喜梵天;彼等身坏命终后,生于胜妙身。比丘是故予为汝如是言:“尊者!对梵天所告汝者,汝应为之,汝勿逾越梵天之语。比丘!汝若逾越梵天之语,则恰如吉祥天女之前来赐富而士夫却欲摈出之;又恰如正颠落坑崖之人,欲以手足不至地;如是,比丘!对汝,结果如此。尊者!对梵天所告汝者,汝应为之,汝勿逾越梵天之语。比丘!汝不见集坐之梵天众耶?””诸比丘!如是恶魔导予至梵天众。诸比丘!如是言时。予告恶魔曰:“恶者!予知汝,汝勿思量:“无人知予者。恶魔!汝是恶者也;恶魔!梵天、梵天众、及梵