按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
受乐报。
诸比丘！犹如雨期之最后月，秋日晴朗无云之时，上升空中之太阳，照破一切虚空之黑闇，光辉之、炽热之、照耀之；如是，诸比丘！此为“受法现在乐、未来受乐报”，以破多数沙门、婆罗门之异说，光辉之、炽热之、照耀之也。”世尊如是说已，悦意之彼等比丘大喜世尊之所说。
第四十七 思察经
北传 中含一八六．求解经．（大正藏一、七三二页。）
本经乃如何是如来，说明对于如来性之吟味方法。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘：“诸比丘！”彼诸比丘应世尊曰：“世尊！”世尊乃说曰：
“诸比丘！由思察知他心差别之比丘，于如来为等正觉者耶？或非然耶？应作思察。”诸比丘曰：“世尊！对诸法，我等以世尊为根源，以世尊为导师，以世尊为归依处。世尊！善哉！唯愿世尊开示此说之义，闻世尊之所说，诸比丘当受持之。”世尊曰：“诸比丘！然，谛听！善思惟之，我将说之。”彼等比丘应诺世尊曰：“世尊！愿乐欲闻。”世尊乃曰：
诸比丘！思察他心差别之比丘，当于二法思察如来也。即以眼与耳可识诸法也：“此等眼与耳可识之秽污法，如来有耶？或不有耶？”其对彼思察者如是知：“此等眼与耳可识之秽污法，此等为如来所无。言凡是对彼思察者如是知：“由眼与耳可识秽污之法，此等为如来所无。”如是知已，．由此更对彼思察：“此等由眼与耳可识混杂之法，如来有耶？或不有耶？”其对彼思察者如是知：“由眼与耳可识混杂之法，彼等为如来所无。”凡是对彼思察者如是知：“由眼与耳可识混杂之法，此等为如来所无。”由此更对彼思察：“由眼及耳可识纯净之法，如来有耶？或不有耶？”其对彼思察者如是知…“由眼与耳可识纯净之法，彼等为如来所有。”凡是对彼思察者如是知：“由眼与耳可识纯净之法，彼等为如来所有。”由此，更对彼思察，“此尊者遂行此善法，为长时耶？或暂时耶？”其对彼思察者如是知：“此尊者长时遂行此善法，此尊者非暂时遂行也。”凡是对彼思察者如是知：“此尊者长时遂行此善法，此尊者非暂时遂行也。”由此，更对彼思察：“此长老比丘为有名、有称誉者，彼可能有此等过患耶？”诸比丘！此未成名、未得称誉时，其间对比丘无有此等上述之过患。言然而诸比丘！比丘如成名，得称誉、其时彼可能有此等过患也。其对彼思察者如是知：“此长老比丘有名、有称誉，不可能有此等过患。”凡是对彼思察者如是知：“此长老比丘为有名，有称誉，不可能有此等过患。”由此更对彼思察：“此尊者为无畏而节制（自己）耶？或此长老非为有畏而节制自己耶？“由脱离贪欲根，由灭尽贪欲，于欲不亲近者耶？”其对彼思察者如是知：“此长老为无畏而节制自己，此尊者非有畏而节制自己；由脱离贪欲，由灭尽贪欲，于欲不亲近者也。”诸比丘！彼等可能问彼比丘言：“以尊者之何等行相、何等类比？如使尊者如是说：“此尊者无畏而节制自己，此长老非有畏而节制自己，由脱离贪欲，由灭尽贪欲，于欲不亲近之？”比丘！正确解答之比丘，应作如是答：“实此尊者，或于众中住时、或独住时，于其处，无论幸福者、不幸者，或于其处教众者、从物欲者、不为物欲所污者、此尊者对彼不以为（不幸者，受教者、从欲者）而轻蔑之。我从世尊面前闻此、面前领受：“我为无畏而节制自己，我非为有畏而节制自己，由脱离贪欲，由灭尽贪欲，于欲不亲近之。”诸比丘！于此，更应反问如来：“此等由眼与耳可识之秽污法，为如来有耶？或不有耶？”诸比丘！如来之回答当如是：“此等由眼与耳可识之秽污法，如来无有。”次：“此等由眼与耳可识之混杂法，如来有耶？或不有耶？”诸比丘！如来之回答当如是：“由眼与耳可识之混杂法，如来无有。”次：“此等由眼与耳可识之纯净法，如来有耶？或不有耶？”诸比丘！如来之回答当如是：“此等由眼与耳可识之纯净法，如来有之，我有是道，有是行处。是故1不相等于凡夫者。”诸比丘曰作如是说之师，声闻弟子为闻法，值得亲近之。师为彼说上之上、妙之妙、黑白俱备之法。诸比丘！如是，如是师为比丘说上之上、妙之妙、黑白俱备之法；如是，如是彼于此法，由通智，就此一类法而于诸法得究竟，于师得净信，言：
“世尊是等正觉也，善说之法是由世尊！出也，僧伽是善行者也。”诸比丘！若他人对彼比丘如是问：“以何等行相，何等推比，尊者如是说世尊是等正觉者也，善说之法是由世尊出也，僧伽是善行者也，应善从耶？”诸比丘！正确解答之比丘，应作如是答：“尊者！于此，我为闻法亲近世尊，彼世尊之对我；世尊说上之上、妙之妙，黑白俱备之法。尊者！如此，如此，世尊对我说上之上，妙之妙，黑白俱备之法，如是，如是于彼法，由通智就此一类法而于诸法得究竟，于师得净信，言：“世尊是等正觉者也，善说之法由世尊出也，僧伽是善行者也。”
比丘等！无论何者，凡是以此等行相、此等之句、此等之文，确立对于如来之信，信根成已而安住。诸比丘！此谓之，行相具足者，信之见及根坚固者。此为沙门、婆罗门、天、魔、梵天、或世界之任何者，所不能除去信心者也。诸比丘！如是于如来，有诸法之思察；又，如是从如来有法性之善探求。世尊如是说已，悦意之彼等比丘大欢喜世尊之所说。
第四十八 憍赏弥经
参照北传增含一六．八（大正藏二、六二六页）
本经乃世尊教诫憍赏弥诸比丘之诤论，导于和合一致，教以六法。其次以导不共凡夫之圣果，教以圣见之七支。虽与汉译憍赏弥之诸比丘诤论同。其他则有很大之差异。彼等不容易听世尊之教诫。因此世尊以往昔之长寿王故事教诚之。
如是我闻。
一时，世尊住憍赏弥城之瞿师罗园。尔时，憍赏弥之诸比丘因生起议论、斗诤、因犯戒之诤论，相互用口剑（舌锋）相击；彼等不互相劝说、抚慰；互相不同意、不和睦。是时，一比丘诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊曰：“世尊！此时，憍赏弥之诸比丘，因生起议论、斗诤、因犯戒之诤论，互相用口剑相击；彼等不互相劝说、抚慰；互相不同意、不和睦。”是时，世尊呼一比丘曰：“善来，比丘！以我语告彼等比丘：“师呼尊者等。”彼比丘应诺世尊：“世尊！如是。”往彼等比丘之处，至已，对彼等比丘曰：“师呼尊者等。”彼等比丘应诺彼比丘曰：“尊者！如是。”诣世尊之处，诣己，敬礼世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之彼等比丘曰：“诸比丘！汝等因生起议论、斗诤、因犯戒之论诤，互相用口剑相击；汝等不互相劝说、抚慰；互相不同意、不和睦。”1传言实耶？彼等比丘曰：“如是，世尊！”世尊曰：“诸比丘！汝等作如何思耶？汝等处于因为生起议论、斗诤、因犯戒之论诤，互相用口剑相击；于此时，汝等，于诸同修行者，或明或暗有慈身业现起；于诸同梵行，或明或暗有慈口业现起；于诸同梵行，或明或暗，有慈意业现起耶？”彼等比丘曰：“实不如此，世尊！”世尊曰：诸比丘！如传言，汝等处于因生起议论、斗诤、因犯戒之论诤、相互用口剑相击，于此时，汝等于诸同梵行者，或明或暗，无有慈身业现起；于诸同梵行，或明，或暗，无有慈口业现起；于诸同梵行或明、或暗，无有慈意业现起者。然则，汝等愚痴士夫因何知、因何见，而生起议论、斗诤、犯戒之论诤，相互用口剑相击耶？汝等互相不劝说、不抚慰；互相不同意、不和睦耶？汝等愚痴士夫，于长夜当有不饶益之苦。尔时，世尊告诸比丘：“比丘等！实有可念、可爱、可尊重之此等六法，资于摄受、无诤、和合、一性。云何为六？诸比丘！于此，比丘于诸同修行者，或明、或暗，有慈身业现起，是为可念、可爱、可尊重之法，资于摄受、无诤、和合，一性者也。诸比丘！复次，比丘于诸同修行者，……暗，有慈口业现起，是为可念、可爱、可尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一性者也。诸比丘！复次，比丘于诸同修行者……暗，有慈意业现起。是为可念、可爱、可尊重之法资于摄受、无诤、和合、一性者也。诸比丘！复次，凡比丘如法之所得，依法得者，乃至�