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知善士之法，不调御于善士之法。而且观色即是我也，或3观我为有色者，或观我于色中，或观色于我中。又，观受即我也，或观我即是受者，或观受于我中，或观我于受中。又，观想即是我也，或观我即是有想者，或观想于我中，或观我于想中。又，观行即是我，或观我即是行者，或观行于我中，或观我于行中。又，观识即是我，或观我即是有识者，或观识于我中，或观我于识中。居士毗舍佉！如是谓自身常往见也。”“圣尼！云何为无自身常住见耶？”“居士毗舍佉！多闻圣弟子，尊重圣者，知圣者之法，善调御于圣者之法。尊重善士，如善士之法，善调御于善士之法。然而，不观色即是我，不观我即是色者，不观色于我中，不观我于色中，不观受即是我，不观我即是受者，不观受于我中，不观我于受中，不观想即是我，不观我即是想者，不观想于我中，不观我于想中，不观行即是我，不观我即是行者，不观行于我中，不观我于行中，不观识即是我，不观我即是识者，不观识于我中，不观我于识中。居士毗舍佉！如是则无自身之常住见也。”
“圣尼！云何为八支圣道？”“居士毗舍佉！此八支圣道即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。”“圣尼！八支圣道是有为、抑是无为耶？”“居士毗舍佉！八支圣道是有为也。”“以八支圣道摄三聚耶？抑以 三聚摄八支圣道耶？”“居士毗舍佉！不以八支圣道摄三聚，居士毗舍佉当以三聚摄八支圣道。居士毗舍佉！正语、正业及正命，此等诸法为戒聚所摄；正精进、正念及正定，此等诸法为定聚所摄；正见及正思惟，此等诸法为慧聚所摄。”“圣尼！云何为定？云何为定之相？云何为定之资具？云何为定之修习？”“居士毗舍佉！得心一境性是定也；四念处为定之相也：四正勤为定之资具也；彼等诸法之练习、修习、多所作，是定之修习也。”
“又，圣尼！有几何之行耶？”“居士毗舍佉！有此等之三行，即身行、口行、心行也。”“圣尼！云何为身行？云何为口行？云何为心行？”“居士毗舍佉！出入息为身行也；寻、伺为口行也；想及受为心行也。”“圣尼！何故出入息为身行耶？何故寻、伺为口行耶？何故想及受为心行耶？”“居士毗舍佉！出入息为属于身者也，此等诸法为系缚于身者也，是故出入息为身行也。居士毗舍佉！寻、伺于先而后发语，是故寻、伺为口行也。想与受是属于心，此等诸法为系缚于心者也，是故想及受为心行也。”
“圣尼！如何入灭受想定耶？”“居士毗舍佉！入灭受想定之比丘是无有生念：“我将入灭受想定，”或“我正入灭受想定，”或“我已入灭受想定。”其时，本如是修习心，是故如是之趣向也。”“圣尼！比丘入灭受想定时先灭何法耶？为身行耶？为口行耶？或心行耶？”“居士毗舍佉！入灭受想定之比丘，先灭口行，次身行，其次心行也。”“圣尼！如何是灭受想定之起出耶？”“居士毗舍佉！比丘从灭受想定起时不生如是念：即“我将灭受想定起出，”或“我正由灭受想定起出，”或“我已由灭受想定起出。”彼本如是修习心，是故以至如是之趣向。”“圣尼！比丘从灭受想定起时，先生何法耶？为身行耶？为口行耶？或心行耶？”“居士毗舍佉！比丘从灭受想定起时先生心行，次身行，其次口行也。”“圣尼！比丘从灭受想定起时，触几种触耶？”“居士毗舍佉！比丘从灭受想定起时触三种触：空触、无相触、无愿触也。”“圣尼！比丘从灭受想定起出已，心何所倾、何所趣、何所顺”“居士毗舍佉！比丘从灭受想定起出已心倾向远离、趣向远离、顺于远离。”
“圣尼！有几种受耶？”“居士毗舍佉！有此等之受：乐受、苦受、不苦不乐受也。”“又，圣尼！云何为乐受？云何为苦受？云何为不苦不乐受？”“居士毗舍佉！若感于乐觉、喜好乃身心之乐受也。居士毗舍佉！若感于苦觉、不喜好乃身心之苦受也。居士毗舍佉！若感于非喜好、非不喜好乃身心之不苦不乐受也。”“圣尼！乐受者以何为乐、以何为苦耶？苦受者以何为苦、以何为乐耶？不苦不乐受者是以何为乐、以何为苦耶？”“居士毗舍佉！乐受以住为乐，以变易为苦；苦受是以住为苦，以变易为乐，不苦不乐受是以知为乐，以不知为苦。”“圣尼！乐受以何随眠随使之耶？苦受以何随眠随使之耶？不苦不乐受以何随眠随使之耶？”“居士毗舍佉！于乐受是贪随眠随使之，于苦受是嗔随眠随使之，于不苦不乐受是无明随眠随使之。”“圣尼！一切乐受皆贪随眠随使之耶？一切苦受皆嗔随眠随使之耶？一切不苦不乐受皆无明随眠随使之耶？”“居士毗舍佉！一切乐受非贪随眠随使之，一切苦受非嗔随眠随使之，一切不苦不乐受非无明随眠随使之。”“又，圣尼！乐受何应舍耶？苦受何应舍耶？不苦不乐受何应舍耶？”“居士毗舍佉！乐受应舍贪随眠也，苦受应舍嗔随眠也，不苦不乐受应舍无明随眠也。”“圣尼！一切乐受皆应舍贪随眠耶？一切苦受皆应舍嗔随眠耶？一切不苦不乐受皆应舍无明随眠耶？”“居士毗舍佉！非一切乐受皆应舍贪随眠，非一切苦受皆应舍嗔随眠，非一切不苦不乐受皆应舍无明随眠。居士毗舍佉！于此，比丘离诸欲、离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜乐，得初禅具足住；依此而舍贪，其时，贪随眠不随便之。居士毗舍佉！然于此，比丘如是思惟之：“今诸圣者成就住其处，我心成就住其处。”如是对无上解脱之立愿者，由愿不生忧苦，以此而舍嗔，其时，嗔随眠不使之。居士毗舍佉！于此，比丘依乐之舍、苦之舍，于先已灭喜忧、不苦不乐、舍、念以达偏净，第四禅具足住；以其舍无明，其时，无明随眠不使之。”“又，圣尼！乐受者有何对耶？言居士毗舍佉！乐受者以苦受为对。”“圣尼！苦受者有何对耶？”“居士毗舍佉！苦受以乐受为对。”“圣尼！不苦不乐受者有何对耶？”“居士毗舍佉！不苦不乐受以无明为对。”“圣尼！无明者有何对耶？”“居士毗舍佉！无明者以明为对”“圣尼！明者有何对耶？”“居士毗舍佉！明者以解脱为对。”“圣尼！解脱者有何对耶？”“居士毗舍佉！解脱者以涅槃为对。”“圣尼！涅槃者以何为对耶？”“居士毗舍佉！卿，越问之范围，不可能捉问之终极也。居士毗舍佉！梵行是以涅槃为深入、以涅槃为彼岸、以涅槃为究竟。居士毗舍佉！汝如欲之，应诣世尊处，问其义，而当如世尊所说受持之。”
“尔时，优婆塞毗舍佉闻法授比丘尼之所说，欢喜，随喜，由座而起，稽首法授比丘尼，右绕，而诣世尊住处。诣已，顶礼世尊，坐于一面。坐于一面之优婆塞毗舍佉，将与法授比丘尼所问答之一切告世尊。世尊问而对优婆塞毗舍佉曰：“毗舍佉！法授比丘尼为贤者也。毗舍佉！法授比丘尼是大慧者也。毗舍佉！汝若以此义问我，我亦如法授比丘尼所说也。实如是说，即是其义也。应如是受持之。”
世尊如是说已，优婆塞毗舍佉欢喜信受世尊之所说。
第四十五 得法小经
北传 中含一七四．受法经（大正藏一、七一一页。）
本经乃世尊，对现在之生活和未来之果报关系之四种（现在乐未来苦，现在苦未来苦，现在苦未来乐，现在乐未来亦乐。）给于详细的叙述。
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！”彼等比丘应诺世尊曰：“世尊！”世尊乃曰：
“诸比丘！有此等四1得法。云何为四？曰：诸比丘！有受法现在乐、未来受苦报；诸比丘！有受法现在苦、未来受苦报；诸比丘！有受法现在苦、未来受乐报；
诸比丘！有受法现在乐、未来受乐报。
诸比丘！云何受法为现在乐、未来受苦报？有一类沙门、婆罗门作如是说、持如是见，即：“于诸欲无过也。”彼等陷落于诸欲中；彼等与髻发之女行者共相娱乐，而彼等曰：“何故彼等沙门、婆罗门于诸欲以见未来之恐怖，言诸欲之舍离，说应偏知诸欲耶？触此等年轻女行者之臂幼、嫩、毳软是乐也。”彼等即陷落于诸欲中。彼等陷落于诸欲已，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。彼等于彼处感受如是尖锐极苦之受。于是彼等曰：“彼等沙门、婆罗门于诸欲以见未来之恐怖，言诸欲之舍离，说应偏知诸欲，实此事也。此我等实因欲、缘欲。而受如是尖锐极苦之受。”诸比丘！