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“阿义耶萨那!彼等唯以此而过日否?”萨遮迦曰:“卿瞿昙!实不然,卿瞿昙!彼等有时嚼殊妙之嚼食、啖殊妙之啖食、尝殊妙之味食,饮殊妙之饮料。彼等依此得体力,增长、肥满。”世尊曰:“阿义耶萨那!彼等先舍而后集。如是有此身之集散。
复次,阿义耶萨那!汝所听之心修习是如何耶?”离系派萨遮迦关于心修习被世尊所问,亦不能说明。
于是世尊言离系派之萨遮迦曰:“阿义耶萨那!实汝先示身修习于圣者之律,非如法之身修习。阿义耶萨那!汝实不知身之修习,如何能知心之修习耶!阿义耶萨那!有如身不修习及心不修习,又有身修习及心修习。谛听!善思念之,予今将说之。”愿乐欲闻!”离系派萨遮迦应诺世尊。世尊乃曰:“阿义耶萨那!如何是身不修习及心不修习?曰:于此,未闻之凡夫生乐受,彼得乐受而乐之受著者,即成为乐之爱著者。而且于彼,彼之乐受灭者,由乐受灭而苦受生,彼得苦受,即愁、烦、悲愤、打胸而泣、堕于愚痴。阿义耶萨那!于彼,彼已生之乐受,不修习身而着于心之因,已生苦受,不修习心而着于心之因。阿义耶萨那!于任何人对其人,如是从双方,即从身不修习,已生乐受而执着于心,从心不修习已生苦受,执着于心者,阿义耶萨那!如是即有身不修习及心不修习也。阿义耶萨那!如何是身修习及心修习也。阿义耶萨那!于是,如闻法之圣声闻,于乐受生,彼得乐受而不受着于乐,即不成为乐受之爱著者。而且于彼,彼之乐受灭,由乐受之灭,而苦受生,彼虽得苦受,而不愁、不为所烦、不悲愤、不打胸而泣,不堕愚痴也。阿义耶萨那!于彼,彼已生乐受,因身修习,不着于心,已生之苦受,因心之修习,不着于心。阿义耶萨那!于任何人,对其人,如是从双方,即从身修习,已生乐受不着于心,从心修习,已生之苦受,不着于心者,阿义耶萨那!如是者有身修习及心修习也。”
萨遮迦曰:“予对于卿瞿昙如是信之:“实卿瞿昙有所修习之身及所修习之心。””世尊曰:“阿义耶萨那!实由汝发此驳论诽谤之语,予更为汝说。阿义耶萨那!予剃除须发,着袈裟衣,从在家为出家修行者,彼之予,或已生之乐受,不着于心,或已生苦之受,执着于心者无是事也。”萨遮迦曰:如此“于卿瞿昙实如已生乐受,着于心,如是不生乐受,又于卿瞿昙实如已生之苦受,而着于心,而苦受不生耶?”
世尊曰:“阿义耶萨那!如何有此?阿义耶萨那!予未成正觉于菩萨时,生是念:“在家杂闹、尘劳之处,出家是空闲也,住此家是一向具足、一向清净,难行如真珠光辉之梵行,然予剃除须发,着袈裟衣,从在家为出家修行者。”阿义耶萨那!彼之予其后还在少年,有漆黑之发,充满幸福与健壮,于人生之春,于父母不乐,于涕泪恸哭之中,以剃除须发,着袈裟衣,从在家为出家行者。彼之予如是为修行者,无论如何,为求一切善、为求无上寂静最上道,往阿罗罗迦罗摩仙之处。往而言阿罗罗迦罗摩仙曰:“尊者迦罗摩,我愿于此法、律,以行梵行。”阿义耶萨那!如是告已,阿罗罗迦罗摩答予曰:“尊者应住之,此法于其处,智者不久即等于其师,如得自知、自证、自达如是法也。”阿义耶萨那!如是不久即学得其法。阿义耶萨那!彼之予于举唇状态,所言之语之程度,即能言得智之言,以至言长老之言,“我之知见”以至共自他之处。阿义耶萨那!如是予生是念:“阿罗罗迦罗摩以信唯独此法予于自知、自证,自达而不宣说。真实阿罗罗迦罗摩在知见此法也。”阿义耶萨那!如是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰:“尊者迦罗摩!于如何程度可宣说自知、自证、自达此法否?”阿义耶萨那!如是语已,阿罗罗迦罗摩以宣说是无所有处。阿义耶萨那!如是予生是念:“于阿罗罗迦罗摩无信,而予有信;阿罗罗迦罗摩无精进,而予有精进;阿罗罗迦罗摩无念,而予有念;阿罗罗迦罗摩无定,而予有定;阿罗罗迦罗摩无慧,而予有慧。然予,阿罗罗迦罗摩所宣说自知、自证、自达,卖力自证其法。”阿义耶萨那!如是予不久即自知、自证、自达其法。阿义耶萨那!于是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰:“尊者迦罗摩!如是程度可宣说自知、自证、自达此法否?”迦罗摩曰:“尊者!予如是程度宣说自知、自证、自达此法。”予曰:“尊者!予亦如是程度于自知、自证、自达此法。”仙曰:“如是尊者是同行者,我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是予宣说自知、自证、自达其法、尊者在自知、自证、自达,以尊者在自知、自证、自达其法,予宣说自知、自证、自达。如是予所知其法,尊者亦知,又尊者所知其法,予亦知。如是如予,尊者亦然,如尊者,予亦然。来!尊者!我等两人来守护此众。”阿义耶萨那!如是,阿罗罗迦罗摩是予之师,然予是弟子,自以置为同等,对予为最上恭敬而尊崇之。阿义耶萨那!如是予生是念:“只要到达无所有处,此法不导厌离、不导离贪、不导灭尽、寂静、智、觉、涅槃。”阿义耶萨那!如是予不尊重彼法,嫌恶彼法而出去。
阿义耶萨那!如是予无论如何,为求一切善、为求无上寂静最上道而往郁陀伽罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰:“尊者!予愿于此法、律,以行梵行。”阿义耶萨那!如是言时,郁陀迦罗摩弗言予曰:“尊者!应住之此法于其处,智者不久于如是法,即等于其师,得自知、自证、自达如是法。”阿义耶萨那!如是予不久即学得其法。阿义耶萨那!彼之予举唇状态,于言所言之程度,即言得智之言,以至言长老之言,且“我之知见”至共自他之处。阿义耶萨那!如是予生是念:“罗摩唯独信此法,于我不宣说自知、自证、自达,于罗摩真实知见此法也。”阿义耶萨那!于是予往郁陀迦罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰:“尊者罗摩如何程度可宣说自知、自证、自达此法耶?”阿义耶萨那!如是言已,郁陀迦罗摩弗宣说是非想非非想处。阿义耶萨那!如是予生是念:“罗摩无有信,然予有信。罗摩无有精进,然予有精进。罗摩无有念,然予有念。罗摩无有定,然予有定。罗摩无有慧,然予有慧。然予对罗摩宣说自知、自证、自达,努力自证其法。”阿义耶萨那!如是予不久即得自知、自证、自达其法。阿义耶萨那!于是予往郁陀迦罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰:“尊者!罗摩如是程度宣说自知、自证、自达此法耶?”
罗摩曰:“尊者!予宣说此程度是自知、自证、自达比法也。”予曰:“尊者!予亦于此程度自知、自证、自达此法。罗摩曰:“尊者!如是,见尊者为同行者,我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是,罗摩所宣说自知、自证、自达其法,以尊者在自知、自证、自达,尊者所自知、自证、自达其法,罗摩宣说自知、自证、自达。如是罗摩所知其法,尊者亦知。尊者所知其法,罗摩亦知。如是有如罗摩者;如是尊者亦有,如尊者有,罗摩亦有。来!尊者!汝应守护此众。”阿义耶萨那!如是郁陀罗摩弗是予之同行者,且从予以置于师之地位,对予以最上恭敬而尊崇之。阿义耶萨那!如是予生是念:“只要到达非想非非想处,此法不导厌离、不导离贪、不导灭尽、寂静、智、觉、涅槃。”阿义耶萨那!如是予不尊重其法、嫌恶其法而出去。阿义耶萨那!如是予无论如何为求一切善、为求无上寂静最上道,于摩揭陀国转转游行,入于宇虑耶罗之西那聚落。其处是予所爱之地域,清适之林丛及水清澄,善筑堤坡,诚是可爱之川流,四围见有丰裕村落。阿义耶萨那!如是予生是念:“实此地域甚可爱,林丛清适、川流清澄、善筑堤坡,应爱之,而且到处有丰裕之村落。实是欲精勤之善男子最适于精勤之地也。”阿义耶萨那!如是予“实是适于精勤”而坐其处。
阿义耶萨那!予实想到三种喻,其应可惊叹,皆前未曾闻之喻也。阿义耶萨那!譬如置于水中之湿润生木,而且有人执来良好钻木,如云:“我起火、令现光。”阿义耶萨那!汝如何思惟耶?实彼人令此浸水湿润之生木,以良好钻木钻之,得起.火、现光耶?”萨遮迦曰:“卿瞿昙!否!不然!何以故!卿瞿昙!实其生木湿润,且其浸于水中。如彼人虽得疲劳困惫亦不可能也。”世尊曰:“阿义耶萨那!如是任何之沙门或婆罗