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“阿义耶萨那！彼等唯以此而过日否？”萨遮迦曰：“卿瞿昙！实不然，卿瞿昙！彼等有时嚼殊妙之嚼食、啖殊妙之啖食、尝殊妙之味食，饮殊妙之饮料。彼等依此得体力，增长、肥满。”世尊曰：“阿义耶萨那！彼等先舍而后集。如是有此身之集散。
复次，阿义耶萨那！汝所听之心修习是如何耶？”离系派萨遮迦关于心修习被世尊所问，亦不能说明。
于是世尊言离系派之萨遮迦曰：“阿义耶萨那！实汝先示身修习于圣者之律，非如法之身修习。阿义耶萨那！汝实不知身之修习，如何能知心之修习耶！阿义耶萨那！有如身不修习及心不修习，又有身修习及心修习。谛听！善思念之，予今将说之。”愿乐欲闻！”离系派萨遮迦应诺世尊。世尊乃曰：“阿义耶萨那！如何是身不修习及心不修习？曰：于此，未闻之凡夫生乐受，彼得乐受而乐之受著者，即成为乐之爱著者。而且于彼，彼之乐受灭者，由乐受灭而苦受生，彼得苦受，即愁、烦、悲愤、打胸而泣、堕于愚痴。阿义耶萨那！于彼，彼已生之乐受，不修习身而着于心之因，已生苦受，不修习心而着于心之因。阿义耶萨那！于任何人对其人，如是从双方，即从身不修习，已生乐受而执着于心，从心不修习已生苦受，执着于心者，阿义耶萨那！如是即有身不修习及心不修习也。阿义耶萨那！如何是身修习及心修习也。阿义耶萨那！于是，如闻法之圣声闻，于乐受生，彼得乐受而不受着于乐，即不成为乐受之爱著者。而且于彼，彼之乐受灭，由乐受之灭，而苦受生，彼虽得苦受，而不愁、不为所烦、不悲愤、不打胸而泣，不堕愚痴也。阿义耶萨那！于彼，彼已生乐受，因身修习，不着于心，已生之苦受，因心之修习，不着于心。阿义耶萨那！于任何人，对其人，如是从双方，即从身修习，已生乐受不着于心，从心修习，已生之苦受，不着于心者，阿义耶萨那！如是者有身修习及心修习也。”
萨遮迦曰：“予对于卿瞿昙如是信之：“实卿瞿昙有所修习之身及所修习之心。””世尊曰：“阿义耶萨那！实由汝发此驳论诽谤之语，予更为汝说。阿义耶萨那！予剃除须发，着袈裟衣，从在家为出家修行者，彼之予，或已生之乐受，不着于心，或已生苦之受，执着于心者无是事也。”萨遮迦曰：如此“于卿瞿昙实如已生乐受，着于心，如是不生乐受，又于卿瞿昙实如已生之苦受，而着于心，而苦受不生耶？”
世尊曰：“阿义耶萨那！如何有此？阿义耶萨那！予未成正觉于菩萨时，生是念：“在家杂闹、尘劳之处，出家是空闲也，住此家是一向具足、一向清净，难行如真珠光辉之梵行，然予剃除须发，着袈裟衣，从在家为出家修行者。”阿义耶萨那！彼之予其后还在少年，有漆黑之发，充满幸福与健壮，于人生之春，于父母不乐，于涕泪恸哭之中，以剃除须发，着袈裟衣，从在家为出家行者。彼之予如是为修行者，无论如何，为求一切善、为求无上寂静最上道，往阿罗罗迦罗摩仙之处。往而言阿罗罗迦罗摩仙曰：“尊者迦罗摩，我愿于此法、律，以行梵行。”阿义耶萨那！如是告已，阿罗罗迦罗摩答予曰：“尊者应住之，此法于其处，智者不久即等于其师，如得自知、自证、自达如是法也。”阿义耶萨那！如是不久即学得其法。阿义耶萨那！彼之予于举唇状态，所言之语之程度，即能言得智之言，以至言长老之言，“我之知见”以至共自他之处。阿义耶萨那！如是予生是念：“阿罗罗迦罗摩以信唯独此法予于自知、自证，自达而不宣说。真实阿罗罗迦罗摩在知见此法也。”阿义耶萨那！如是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰：“尊者迦罗摩！于如何程度可宣说自知、自证、自达此法否？”阿义耶萨那！如是语已，阿罗罗迦罗摩以宣说是无所有处。阿义耶萨那！如是予生是念：“于阿罗罗迦罗摩无信，而予有信；阿罗罗迦罗摩无精进，而予有精进；阿罗罗迦罗摩无念，而予有念；阿罗罗迦罗摩无定，而予有定；阿罗罗迦罗摩无慧，而予有慧。然予，阿罗罗迦罗摩所宣说自知、自证、自达，卖力自证其法。”阿义耶萨那！如是予不久即自知、自证、自达其法。阿义耶萨那！于是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰：“尊者迦罗摩！如是程度可宣说自知、自证、自达此法否？”迦罗摩曰：“尊者！予如是程度宣说自知、自证、自达此法。”予曰：“尊者！予亦如是程度于自知、自证、自达此法。”仙曰：“如是尊者是同行者，我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是予宣说自知、自证、自达其法、尊者在自知、自证、自达，以尊者在自知、自证、自达其法，予宣说自知、自证、自达。如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。如是如予，尊者亦然，如尊者，予亦然。来！尊者！我等两人来守护此众。”阿义耶萨那！如是，阿罗罗迦罗摩是予之师，然予是弟子，自以置为同等，对予为最上恭敬而尊崇之。阿义耶萨那！如是予生是念：“只要到达无所有处，此法不导厌离、不导离贪、不导灭尽、寂静、智、觉、涅槃。”阿义耶萨那！如是予不尊重彼法，嫌恶彼法而出去。
阿义耶萨那！如是予无论如何，为求一切善、为求无上寂静最上道而往郁陀伽罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰：“尊者！予愿于此法、律，以行梵行。”阿义耶萨那！如是言时，郁陀迦罗摩弗言予曰：“尊者！应住之此法于其处，智者不久于如是法，即等于其师，得自知、自证、自达如是法。”阿义耶萨那！如是予不久即学得其法。阿义耶萨那！彼之予举唇状态，于言所言之程度，即言得智之言，以至言长老之言，且“我之知见”至共自他之处。阿义耶萨那！如是予生是念：“罗摩唯独信此法，于我不宣说自知、自证、自达，于罗摩真实知见此法也。”阿义耶萨那！于是予往郁陀迦罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰：“尊者罗摩如何程度可宣说自知、自证、自达此法耶？”阿义耶萨那！如是言已，郁陀迦罗摩弗宣说是非想非非想处。阿义耶萨那！如是予生是念：“罗摩无有信，然予有信。罗摩无有精进，然予有精进。罗摩无有念，然予有念。罗摩无有定，然予有定。罗摩无有慧，然予有慧。然予对罗摩宣说自知、自证、自达，努力自证其法。”阿义耶萨那！如是予不久即得自知、自证、自达其法。阿义耶萨那！于是予往郁陀迦罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰：“尊者！罗摩如是程度宣说自知、自证、自达此法耶？”
罗摩曰：“尊者！予宣说此程度是自知、自证、自达比法也。”予曰：“尊者！予亦于此程度自知、自证、自达此法。罗摩曰：“尊者！如是，见尊者为同行者，我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是，罗摩所宣说自知、自证、自达其法，以尊者在自知、自证、自达，尊者所自知、自证、自达其法，罗摩宣说自知、自证、自达。如是罗摩所知其法，尊者亦知。尊者所知其法，罗摩亦知。如是有如罗摩者；如是尊者亦有，如尊者有，罗摩亦有。来！尊者！汝应守护此众。”阿义耶萨那！如是郁陀罗摩弗是予之同行者，且从予以置于师之地位，对予以最上恭敬而尊崇之。阿义耶萨那！如是予生是念：“只要到达非想非非想处，此法不导厌离、不导离贪、不导灭尽、寂静、智、觉、涅槃。”阿义耶萨那！如是予不尊重其法、嫌恶其法而出去。阿义耶萨那！如是予无论如何为求一切善、为求无上寂静最上道，于摩揭陀国转转游行，入于宇虑耶罗之西那聚落。其处是予所爱之地域，清适之林丛及水清澄，善筑堤坡，诚是可爱之川流，四围见有丰裕村落。阿义耶萨那！如是予生是念：“实此地域甚可爱，林丛清适、川流清澄、善筑堤坡，应爱之，而且到处有丰裕之村落。实是欲精勤之善男子最适于精勤之地也。”阿义耶萨那！如是予“实是适于精勤”而坐其处。
阿义耶萨那！予实想到三种喻，其应可惊叹，皆前未曾闻之喻也。阿义耶萨那！譬如置于水中之湿润生木，而且有人执来良好钻木，如云：“我起火、令现光。”阿义耶萨那！汝如何思惟耶？实彼人令此浸水湿润之生木，以良好钻木钻之，得起．火、现光耶？”萨遮迦曰：“卿瞿昙！否！不然！何以故！卿瞿昙！实其生木湿润，且其浸于水中。如彼人虽得疲劳困惫亦不可能也。”世尊曰：“阿义耶萨那！如是任何之沙门或婆罗