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者法为导。尊重圣人，知圣人之法，于圣人之法为导。以色于目：“此非予之物，此非予，此非予之我。”又，以受于目：“此非予之物，此非予，此非予之我。”又，以想于目：“此非予之物，此非予，此非予之我。”又，以行于目：“此非予之物，此非予，此非予之我。”又，此之所见、所闻、所思量、所识、所得、所欲、以意反省之者，亦为：“此非予之物，此非予，此非予之我。”此之见处，即彼是世界，彼是我，彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法，予永远如是存在以此之见处亦观：“此非予之物，此非予，此非予之我。”如是观彼于非实有者，即不焦劳”也。”
如是说时，比丘白世尊：“世尊！于外非实有者，有焦劳耶？”世尊曰：“比丘！有！”比丘曰：“请世尊说。”世尊曰：“比丘！或有人思之：“呜呼！于予在，今此予实无。若予在者善，今此予实是不可得。”彼即愁、恼、悲、打胸哭泣，以生困惑。比丘！如是于外非实有者，有焦劳。”比丘曰：“世尊！于外非实有者，非有焦劳者耶？”世尊曰：“比丘！有！”比丘曰：“请世尊说。世尊曰：“比丘！于此或者不想：“呜呼！予在。今此予实无。若予在者善。今此予实不可得。”彼即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣，不生困惑。比丘！如是于外非实有者，非有焦劳。”比丘曰：“世尊！于内非实有者，有焦劳耶？”世尊曰：“比丘！有！”比丘曰：“请世尊说。”世尊曰：“比丘！于是或比丘有如次之见：“彼是世界，彼是我，予于死后，成为常住、常恒、久远、非变异法，予是永远如是存在。”彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之基，为一切行之止静，为一切依之破弃，为渴爱之灭，为贪欲之离，为灭尽，为涅槃而听说法。而且彼作是念：“予实是断灭、予实是破灭、予实不成为永远存在者。”彼即愁、恼、悲、打胸哭泣、以生困惑。比丘！如是于内非实有者而焦劳。”比丘曰：“世尊！于内非实有者，于非有焦劳耶？”。世尊曰：“比丘！有！”比丘曰：“请世尊说。”世尊曰：“比丘！于是或者持“彼是世界，彼是我，予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法、予是永远如是存在。”之见。彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之芟，为一切行之止静，为一切依之破弃，为渴爱之断，为贪欲之离，为灭尽，为涅槃，而听说法。而且不作“予实是断灭、予实是破灭、予实不成为永远存在者”之念。彼如是即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣，无有困惑。比丘！如是于内非实有者，于无有焦劳。诸比丘！凡所有物以为常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，如是可持得其所有物耶？诸比丘！又汝等能见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，曾见如是之所有物耶？”比丘曰：“实不然！世尊！”世尊曰：“善哉！诸比丘！予亦未曾见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，未曾见如是之所有物也。诸比丘！若人以取我常住不变说之取时，对于此如不生愁、悲、苦、忧、恼，可得如是以取我常住不变说之取耶？诸比丘！又汝等以取此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，得见如是我常住不变说之取耶？”比丘曰：“实不然！世尊！”世尊曰：“善哉！诸比丘！予亦以对取此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，未曾见如是我常住不变说之取。诸比丘！若人依止彼之见依时，于此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，有依止如是见依耶？诸比丘！又汝等对依止此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，得见有如是之见依耶？”比丘曰：
“实不然！世尊！”世尊曰：“善哉！诸比丘！予亦对依止此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，未曾见如是之见依也。”
“诸比丘！我存在时，“得有属于予之我者”否？”比丘曰：“然！有！世尊！”世尊曰：“诸比丘！“属于我者之”存在时，有“予之我”者否？”比丘曰：“然！有！世尊！”世尊曰：“诸比丘！我及属于我者，不得真实时，“彼是世界，彼是我，予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法，于永远如其状态之存在。”诸比丘！其见处，是实非完全愚法否？”比丘曰：“何故？实非完全愚法耶？”世尊曰：“诸比丘！以此如何思惟耶？色是常住否？是无常否？”比丘曰：“无常也！世尊！”世尊曰：“无常者是苦否？乐否？”比丘曰：“苦也！世尊！”世尊曰：“无常、苦、变异法者，得观为“此是予之所有，此是予，此是予之我”否？”比丘曰：“否也！世尊！”世尊曰：“诸比丘！以此如何思惟否？受是常住否？是无常否？”比丘曰：“无常也！世尊！”世尊曰：无常者是苦否？是乐否？”比丘曰：“苦也！世尊！”世尊曰：“无常、苦、变异法者，得观为“此是予所有、此是予、此是予之我”否？”比丘曰：“否也！世尊！”世尊曰：“诸比丘！具如何思惟耶？受是常住否？无常否？”比丘曰：“无常也！世尊！”世尊曰：“无常者是苦否？是乐否？”比丘曰：“苦也！世尊！”世尊曰：“无常、苦、变异法者，得观“此是予所有，此是予，此是予之我”否？”比丘曰：“否也！世尊！”世尊曰：“诸比丘！以此如何思惟耶？想是常住否？是无常否？”比丘曰：“是无常也！世尊！”世尊曰：“无常者是苦否？是乐否？”比丘曰：“是苦也！世尊！”世尊曰：“无常、苦、变异法者，得观为此是予所有、此是予、此是予之我”否？”比丘曰：“否也！世尊！”世尊曰：“诸比丘！以此如何思惟耶？行是常住否？是无常否？”比丘曰：“是无常！世尊！”世尊曰：“无常者，是苦否？是乐否？”比丘曰：“是苦也！世尊！”世尊曰：“无常、苦、变异法者，得观为“此是予所有、此是予、此是予之我”否？”比丘曰：“否也！世尊！”世尊曰：“诸比丘！以此如何思惟耶？识是常住否？是无常否？”比丘曰：“是无常也！世尊！”世尊曰：“无常者是苦否？是乐否？”比丘曰：“是苦也！世尊！”世尊曰：“无常、苦、变异法者，得观为“此是予所有、此是予、此是予之我否？”比丘曰：“否也！世尊！”世尊曰：“诸比丘！是故，实虽过去、未来、现在之任何之色，于或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切色，应以如是如实之正慧观：“此非予所有，此非予，此非予之我。”过去、未来、现在任何之受，应以如是如实正慧观：“此非予所有，此非予，此非予之我。”过去、未来、现在任何之想，应以如是如实正慧观：“此非予所有，此非予，此非予之我。”过去、未来、现在，任何之行，应以如是如实正慧观：“此非予所有，此非予，此非予之我。”过去、未来、现在任何之识，于或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切识，应以如是如实正慧观：“此非予所有，此非予，此非予之我。”
诸比丘！如是观之多闻圣弟子，以厌色、以厌受、以厌想、以厌行、以厌识、以厌彼而离着，以离着而解脱，于解脱而解脱智生，知生已尽，梵行已成，应作已作，更不到此之状态。诸比丘！知此比丘去障碍者、填塞坑堑者、拔柴篱者、除闩者。又知圣者而收幢者、放下荷物者、解缚者。诸比丘！如何比丘是去障碍者？诸比丘！于是，言比丘舍弃无明，如以断根、失本之（棕榈树）归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘是去障碍者也。诸比丘！如何比丘是填塞坑堑者，诸比丘！言是比丘因已舍存在之再生轮回，如断根、绝本之（棕榈树），归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘为填塞坑堑者。诸比丘！如何比丘是柴篱彻撤者？诸比丘！依是比丘已舍渴爱，如断根、绝本之棕榈树，归于非有，于未来为不生法。诸比丘！如是比丘是柴篱彻撤者。诸比丘！云何比丘是除闩者？诸比丘！因是比丘舍去五下分结、如断根、绝本之棕榈树，归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘是除闩者。诸比丘！如何比丘圣者而是收幢、于下负荷、解缚者？诸比丘！因是比丘舍我慢，如断根绝本之棕榈树，归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘圣者而是收幢、放下负荷、解缚者也。
诸比丘！有如是解脱心之比丘，帝释天界、梵天界、生主界之诸天界，不得知：“依此以识如来。”何以故？诸比丘！予谓于现法不可知如来。诸比丘！予以如是说、如是语、或沙门、婆