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尊者曰：“然，此无常、苦、变易法，对此汝等得善观察否？“彼为我所有，我是彼，彼是予之我。”诸比丘尼曰：“尊者！彼实不然。”
尊者曰：“诸姊！此，汝等如何思惟？耳是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”尊者曰：“单足常耶？或足无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”尊者曰：“舌是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！无常。”尊者曰：“身是常耶？或是无常耶？”诸比丘曰：“尊者！是无常。”
尊者曰：“意是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”
尊者曰：“然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？”诸比丘尼：“尊者！是苦。”
尊者曰：“然而，此无常、苦、变易法者，对此如何得善观察否？“彼是我所有，彼是我，彼是予之我。”诸比丘尼曰：“尊者！彼实不然。”
尊者曰：“彼如何之因？”诸比丘尼曰：“尊者！我等既善以如实正意见者，“如是此等之六内处是无常。”
尊者曰：“善哉！善哉！诸姊！诸姊！实其圣弟子以如实正慧见者即如是也。”
尊者又曰：“诸姊！此，汝等如何思惟？色是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”
尊者曰：“然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？”诸比丘尼曰：尊者！是苦。
尊者曰：“然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察否？“彼是我所有，我是彼，彼是予之我。”诸比丘尼曰：“尊者！彼实不然！”
尊者曰：“诸姊！此，汝等如何思惟？声是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”尊者曰：“香是常耶？或是无常耶？”诸比丘曰：“尊者！是无常。”尊者曰：“味是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”尊者曰：“触是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：尊者！是无常。”
尊者曰：“法是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”
尊者曰：“然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是苦。”
尊者曰：“然而，此无常、苦、变易之法、对此如何得善观察？“彼是我所有，我是彼，彼是予之我。”诸比丘尼曰：“尊者！彼实不然。”
尊者曰：“彼如何因？”诸比丘尼曰：“尊者！我等即以如实正慧善见之：“如是，此等之六外处是无常。”
尊者曰：“善哉！善哉！诸姊！诸姊！实其圣弟子以如实正慧见者，即如是。”
尊者曰：“诸姊！此汝等如何思惟？眼识是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”
尊者曰：“然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是苦。”
尊者曰：“然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？“彼是我所有，我是彼，彼是予之我。”诸比丘尼曰：“尊者！彼实不然。”
尊者曰：“诸姊！此，汝等如何思惟？耳识是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”尊者曰：“鼻识是常耶？或是无耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”尊者曰：“舌识是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”尊者曰：“身识是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”
尊者曰：“意识是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”
尊者曰：“然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是苦。”
尊者曰：“然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？“彼是我所有，我是彼，彼是予之我。”尊者！彼实不然。”
尊者曰：“彼如何之因？”诸比丘尼曰：“尊者！我等即以如实正慧善见之。“如是，此等之六识身是无常。”
尊者曰：“善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。”
尊者曰：“诸姊！譬喻燃油灯，油是无常、变易法，炷亦无常、变易法，焰亦无常、变易法，光亦无常变易法。然而，诸姊！于此有人如是言：“此续燃油灯之油是无常、变易法，炷亦无常、变易法，炷亦无常变易法，焰亦无常变易法。然，其光是常、恒、不变易法。”然而，诸姊！彼确实正等语者所应语耶？”诸比丘尼曰：“尊者，实不然。”
尊者曰：“彼如何之因？”诸比丘尼曰：“尊者！不管如何，彼续燃之油灯，油是无常、变易法，住亦是无常、变易法，焰亦是无常、变易法。何况彼光同是无常而为变易之法。”
尊者曰：“诸姊！恰如是，于此有人如是言：“此等六内处是无常。然，由六内处，觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。”诸姊！彼确实正等语者所应语耶？”诸比丘尼曰：“尊者！彼实不然。”
尊者曰：“彼如何之因？”诸比丘尼曰：“尊者！依彼之缘，起彼之受，依彼彼之缘灭，彼彼之受即灭。”
尊者曰：“善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正意见者，即如是。”
尊者曰：善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣子以如实正慧见者即如是。”
尊者曰：“诸姊！譬喻耸立之大树，有坚10根是无常、变易之法，干亦无常、变易之法，枝叶亦是无常、变易之法，影亦无常、变易之法，于此有人言：“此耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦无常、变易法，枝叶亦是无常、变易法。然，彼影是常、坚、恒、不变易法。”诸姊！而彼是正等语者所应语耶？”诸比丘尼曰：“尊者！彼实不然。”
尊者曰：“彼如何之因耶？”诸比丘尼曰：“尊者！不管如何，耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦是无常、变易法，枝叶亦是无常、变异法。何况彼其影亦同是无常、变易法。”
尊者曰：“恰如是，诸姊！于此有人如是言：“此等六外处是无常、变异法，然，依彼六外处所觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。”
诸姊！而彼确实正等语者所应语耶？”诸比丘尼曰：“尊者！彼实不然。”
尊者曰：“彼如何之因？”诸比丘尼曰：“尊者！彼彼依缘而起彼彼之受。依彼彼之缘灭，而彼彼之受即灭。”
尊者曰：“善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。”
尊者曰：“诸姊！譬喻熟练之屠牛者或屠牛者弟子杀牛已，以锐利之牛刀宰牛，不伤害内之肉聚，不伤害外之皮聚，而专从内之筋、内之腱、内之结节，此等以锐利牛刀、断切截割、断切截割已剥外之皮聚，以其皮覆其牛，如是言：“如是，此牛与皮结合。”诸姊！而彼确实正等语者所应语耶？”诸比丘尼曰：“尊者！彼实不然”
尊者曰：“彼如何之因？”诸比丘尼曰：“尊者！不管如何，彼熟练之屠牛者或屠牛者之弟子以宰牛……覆彼牛，假令，彼如是言：“如是，此牛与皮结合。”而彼牛是与其皮相离。”
尊者曰：“诸姊！如是譬喻我为令知其义，而其即如是：“诸姊！所言内之肉聚者，彼人内处之同11义语。诸姊！言外之皮聚者，彼六外处之同义语。诸姊！言内之筋、内之腱、内之结节者，彼喜、贪之同义语。诸姊！言锐利之牛刀者，彼圣慧之同义语。不管如何12，彼圣慧是断切截割内之烦恼、内之结、内之缚也。”
尊者曰：“诸姊！此等有七觉支，修习、广修其等，由灭尽诸漏、而比丘于现世之间，无漏之心解脱、慧解脱，具足自证智、作证而住。何者为七？诸姊！兹有比丘，修念等觉支、此远离之依止、离欲之依止、灭之依止、以归结舍遣。修择法等觉支，修精进等觉支，修喜等觉支，修轻安等觉支，修定等觉支，修舍等觉支。此远离之依止，离欲之依止，灭之依止，以归结舍遣。诸姊！此等为七觉支也。修习、广修此等，由灭尽诸漏，……具足而住。”
时尊者难陀迦以如是教诫，教诚彼等诸比丘尼已而令去：“诸姊！应去之时矣！”
时，彼等诸比丘尼，欢喜、随喜尊者难陀迦之所说已，从座起，敬礼尊难陀迦，
行右绕礼，而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，立于一面，世尊如是告立于一面之诸比丘尼曰：“诸比丘尼！应去之时矣！”时，彼等诸比丘尼，敬礼世尊，行右绕礼而去。
时，世尊于彼等诸比丘尼去后不久，告诸比丘曰：“诸比丘！譬喻于今日十四之布萨日，众多诸人，无有疑惑或犹豫：“实月亏否？实月满否？勿论而月亏。诸比丘！恰如是，彼等诸比丘尼，由欢喜难陀迦之说法而为饱足之思。”
时，�