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薪狨术米校黄┤缬幸碇瘛S腥缡谴笊裢Γ腥缡谴笸拢诖说热赵拢檬挚赡艽ッ熘凌筇焓澜缫陨砹缘眉啊#┨於缜寰唬谌思洌煊肴肆街种宦墼督缘梦拧#ㄆ撸┲钏星椋钏酥模〗阅芷×酥蛴刑靶摹⒘酥擞刑靶模换蚶胩靶模酥死胩靶模换蛴朽列模酥擞朽列模换蚶豚列模酥死豚列模换蛴谐招模酥擞谐招模换蚶氤招模酥死氤招模换蛭坌模酥宋坌模换蛭⑿模酥宋⑿模欢源笮牧酥宋笮模孕⌒牧酥宋⌒模欢杂猩闲牧酥擞猩闲模晕奚闲牧酥宋奚闲模欢杂钚牧酥宋ㄐ模圆欢ㄐ牧酥宋欢ㄐ模欢越馔研牧酥宋馔研模圆唤馔研牧酥宋唤馔研摹#ò耍┮淠钗蘖恐种吧N剑阂簧⒍蘖恐种吧砸淠钪#ň牛┮郧寰籅超人之天眼、视诸有情,对劣与胜、好与丑、善趣与恶趣、凡随业而赴之诸有情皆能了知。(十)对诸漏尽、无漏心解脱、慧解脱,于现法中,正住于具足成就自证知。婆罗门!此等实为十可喜法,为彼世尊,即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之所说。若对此等之诸法,我等以认识,则对彼、我等今日恭敬、尊重、崇奉、礼事,而恭敬、尊重已,而予近住。’
如是说已,摩揭陀国大臣禹舍婆罗门对跋难陀将军言:‘对此作如何思量耶?将军!如是,若对此等诸尊,应恭敬者,恭敬,应尊重者,尊重,应崇奉者,崇奉,应礼事者,礼事,正此等诸尊应恭敬者,恭敬,应尊重者,尊重,应崇奉者,崇奉,应礼事者,礼事。但若对彼等诸尊不与恭敬、不与尊重、不与崇奉、不与礼事,彼时,彼等诸尊,抑又对何者,与以恭敬、尊重、崇奉、礼事、而又于恭敬、尊重已,而与之近住者耶?’
摩揭陀国大臣禹舍婆罗门,白尊者阿难如是言:‘若然,尊者阿难!今住何处耶?’
‘婆罗门!我今住竹林中。’
‘尊者阿难!云何?竹林可得乐、且无音、无杂声、离人里、可离诸人而住,适于独栖耶?’
‘婆罗门!竹林可得乐,且无骚音,无杂声,离人里,可离诸人而住,适于独栖,其正恰如卿等之庇护与拥护者之所依者。’
‘尊者阿难!竹林可得乐,且无骚音,无杂声,离人里,可离诸人而住,适于独栖,其正恰如诸尊者之禅定者,修定者之所依,诚然诸尊为禅定者、修定者。尊者阿难!一时,彼尊者瞿昙住毗舍离大林之重阁讲堂。尊者阿难!时,我于彼大林之重阁讲堂、近彼尊者瞿昙,于其处、彼尊者瞿昙说示禅定论,尽其委曲,彼世尊诚禅定者、修定者。而彼尊者瞿昙对一切之禅定,皆加以赞赏。’
‘婆罗门!彼世尊未必对一切禅定皆加赞赏。又彼世尊对一切禅定,亦非不加赞赏。然则婆罗门!彼世尊对如何种类之禅定不加赞赏耶?婆罗门!此处有一人,为欲贪所缠,彼为欲贪所克之心而住。不能如实了知远离已起之欲贪。彼随欲贪之如实介在而为禅思、入定、静虑、寂定。彼为嗔恚之所缠,为嗔恚所克之心而住,不能如实了知远离已起之嗔恚。彼随嗔恚之如实介在而为禅思、入定、静虑、寂定。又彼为惛眠所缠,为惛眠所克之心而住,不能如实了知远离已起之惛眠,彼以惛眠之介在如实为禅定……乃至……为掉悔所缠,掉悔所克之心而住……乃至……为疑所缠,疑所克之心而住,不能如实了知、远离已起之疑。彼仍随疑之如实介在而为禅思、入定、静虑、寂定。婆罗门!实则彼世尊对如是种类之禅定不加赞赏。婆罗门!然彼世尊对如何种类之禅定予以赞赏耶?婆罗门!此处有比丘,离欲爱、离不善法、有寻、有伺,由离爱欲与不善法,正住于成就生喜与乐之初禅。静止诸寻、伺,身归静谧,心成一境性,无寻、伺,住于成就由定生喜与乐之第二禅。……乃至……第三禅……乃至……住于成就第四禅婆罗门!如是种类之禅定,正为彼世尊所赞赏。’
‘尊者阿难!尊者瞿昙!正对应呵之禅定呵斥,应赞之禅定,赞叹。尊者阿难!我等今宜去矣。我等应作者多,应务者亦多。’
‘婆罗门!卿今知其时间者。’
如是,摩揭陀国之大臣禹舍婆罗门,对尊者阿难之所说欢喜、随喜,由座起立离去。瞿默目犍连婆罗门于禹舍摩揭陀国之大臣禹舍婆罗门离去不久,向尊者阿难如是言:‘我等已向尊者阿难请问,尊者阿难尚未对我等说示。’
‘婆罗门!非已向卿等语之耶?‘婆罗门!诚然虽只一比丘,即阿罗汉、正等觉者具足诸法,对其法、尽一切之一切、尽一切方之一切,实无二得具足者。’婆罗门!诚然,彼世尊为对未曾生之道,使生者,对未曾知之道,使知者,对未曾说之法,说示者。为知道者、通道者、道之练达者。今日能对道随顺之诸弟子,依后之令住于具足者。’
第一O九 满月大经
北传汉译 杂阿含二、五八(大正藏二、一四页。)
本经初于五取蕴为欲之本,说五取蕴和取之关系,对五取蕴之欲贪之相违性,诸蕴之所为蕴的意义、诸蕴之施设,有身见之有无时,五蕴之味、患、出离、识身和外之一切相之间,无我心、我所心、慢等,得明知及见、无我之作业、及业果之受,所以是缘起之种种问题。
如是我闻。
一时,世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。恰于其时,为布萨日之十五日,正是满月之夜。世尊为众比丘围绕坐于空地之上。尔时,有一比丘,由座起立,将衣披于一肩,向彼世尊合掌作礼,如是白世尊言:‘世尊!我有微细之点,欲请问世尊,世尊若对我之问允予说明,请予说示。’
‘然则,比丘!汝坐自座,愿闻汝之所疑。’
彼时,彼比丘坐自座已,向世尊作如是言:‘世尊、此等之五取蕴,谓:色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴耶?’
‘比丘!此等之五取蕴,谓:色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。’
‘善哉!世尊!’彼比丘对世尊所说,欢喜、随喜,向世尊更问曰:‘然则,世尊!此等五取蕴以何为本耶?’
‘比丘!此等五取蕴以欲为本。’
‘世尊!彼取,即彼五取蕴耶?乃至,取异于五取蕴耶?’
‘比丘!彼取,即彼五取蕴为当然,又取异于五取蕴亦为当然。比丘!于彼五取蕴中有贪欲,此即为取。’
‘然则,世尊!于五取蕴中之贪欲,应有相异性耶?’
‘比丘!应有。’世尊宣曰:‘比丘!此处一人作如是思:‘我于未来世应有如是之色,于未来世应有如是之受,于未来世应有如是之想,于未来世应有如是之行,于未来世应有如是之识。’比丘!如是于五取蕴,即欲贪之相异性。’
‘然则,世尊!云何为诸蕴之蕴之意义?’
‘比丘!无论彼是如何之过去、未来、现在之色,皆有若内、若外、若粗、若细粗、若劣、若胜、若于彼之远、近者,此即色蕴。无论彼是如何之过去、未来、现在之受,皆有若内、若外……此即受蕴。无论彼是如何之想……彼如何之行……彼是如何之过去、未来、现在之识、皆有若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、若于彼之远近者,此即识蕴。比丘!如是即诸蕴之蕴之意义’。
‘世尊!色蕴之施设为如何之因、如何之缘耶?受蕴之施设……想蕴之施设……行蕴之施设……识蕴之施设为如何之因、如何之缘耶?’
‘比丘!色蕴之设施为四大种因,四大种缘。受蕴之设施为触因、触缘。想蕴之施设为触因、触缘。行蕴之设施为触因、触缘。比丘!识蕴之施设、实名色因、名色缘。’
‘然则,世尊!云何有身见耶?’
‘比丘!此处有无闻之凡夫,不认诸圣,不熟圣法,于圣法不能练达,不认诸善士,不熟诸善士之法,对诸善士之法不能练达认色即我,又认我为色有,又认于我之中有色,又认色之中有我。认受即我……乃至……想……乃至……行……乃至…识即我,又认我为识有,又认我中有识,又认识中有我,比丘!如是即有身见。’
‘然则,世尊!云何为无有身见耶?’
‘比丘!此处有多闻之圣弟子,认诸圣,熟圣法,对圣法善练达。认诸善士,熟诸善士之法,对诸善士之法善练达不认色即我,又不认我为色有,又不认我中有色,又不认色中有我。……不认想即我……不认行即我……不认识即我,又不认我为识有,又不认我中有识,