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这样的时空交汇点。早上小孩出去读书，临走说，爸爸妈妈再见！结果晚上没回来。学校打电话来，你儿子在学校，让你到操场去看，他躺在那里不动，摔死了。可怜天下父母心。母亲哭得死去活来。旁边的人劝说：“你别哭了，节哀吧！”
她说：“这不是你死了儿子，如果你死了儿子，你会怎么样？”
这些时空交汇点上，你能不能毕竟空？没功夫不要说大话！功夫要做到这样。一切东西都看破它，毕竟空。一切时空交汇点都毕竟空，住在这个毕竟空上。一切事情到你面前的时候，你的心那么平静。平静地去处理这些事情。不是不处理，是很平静地去处理。不是不心痛，是很心痛！但是很平静。你不会生起控制不住自己的情绪、压不住内心的悲痛。古人说过：泰山崩塌于眼前而神色不变，麋鹿声色于左而不去看一眼。那是定力，那是真的定力！
你知道这一切毕竟空，看都不看它。如果知道那还有个东西，漂亮不漂亮，你不去看他，那是死定。那个不看是死定。如果知道这一切毕竟空而不去看它，那是真正的定，那是住无所住处。这不容易！
问：云何是无住处？答：不住一切处，即是住无住处。不住一切时空交汇点上。你不住着它，对一切事情的发生，都不住着它。住着就是执着，不执着就不起烦恼！不起烦恼就是无所住，即是住无住处。
云何是不住一切处？答：不住一切处者，即是不执着一切时空交汇点。哪个地方都不执着才行！你执着哪个地方，哪个地方就起烦恼。上次讲过，很多人玩古董。执着在古董上，也一样。执着哪里，你就死在哪里！古董你买回来，你爱得不得了，你死了就粘在那个古董上面，变成妖魔鬼怪。人家把你的东西买去，你不高兴，把人家家里人害死。哪个地方的时空交汇点，你都不能执着。你执着在哪个地方，就死在哪个地方。
打坐也一样。无论你看到什么境界，都是梦幻泡影。佛来佛斩，魔来魔斩。你看到佛，你喜欢佛，你追求佛，你就死在佛上！你喜欢涅槃，追求涅槃，最后一定死在涅槃上！佛不可得，涅槃也不可得。你一旦放下，本来就是！本来就是涅槃，本来就是不生不灭，不生不灭就是涅槃！你不放下，你去追求，南辕北辙，大错特错！
趋向圣道也是邪！趋就是追求，是有方向性的行为。追求圣道还是邪！并不在于你执着、追求、趋向的是什么！而是执着、追求、趋向的本身就是邪！因为这背离、远离佛性本体！你心不观照自性，住着自以为神圣美好的东西。学佛学佛就放不下佛。学佛学的是什么？学的是佛的性空！毕竟空！其实无论任何时空交汇点，一丝一毫，一点点都不能住着，着一点相就倒霉！
答：不住一切处者，不住善恶，有无，内外，中间，不住空，亦不住不空，不住定，亦不住不定，即是不住一切处。只个不住一切处， 即是住处也。就是你要住的地方，不住一切处就是住处！这个实在很难！所以说要五年，十年，十五年，二十年，三十年。持之以恒地的做下去，才会有份相应。你不要说： “打坐修了三年，哎呀！师父，我怎么一点消息都没有？”真的一点消息都没有吗？有没有消息，你不要问我，你问你自己！做得了主，就有消息。作不了主，就没有消息。你问问你自己怎么用功的？你不要问我！
得如是者，即名无住心也。无住心者就是佛心。你就这样做功夫，你就会有消息了。无住心就是无念，无念应万法，“应无所住而生其心。”也就是我们今天念的：本法无无法，法法皆本法，无念应万法。每个念头起来都毕竟空，念头起来做一些事情，做一些事情都毕竟空。这样就是无念应万法。并不是不起心动念，起心动念而无住，就是无住心，无住心者就是佛心。佛的心就是毕竟空，也是毕竟有。十方历代诸大菩萨，十方诸佛，过去佛，现在佛，未来佛，历代祖师菩萨，诸大善知识，一切成道的人，这就是他的安住处！
昨天讲了，这就是安住处！就是要往生的地方！到哪里去你知道吗？就是这里！这就是诸佛子，将来要往生，现在要住的地方！是大休息处，大安乐处，大自在处，大解脱处！到得此处，就是找到西方极乐世界了！这样找到了，你就不会到处求了！因为已经是西方极乐世界了！西方有圆满休息的意思。学佛者人生圆满没有痛苦，休息处便是极乐世界。得如是者，即名无住心也。无住心者是佛心！
问：其心似何物？ 这个无住心像什么东西呢？六祖《坛经》上怀让禅师讲：说似一物即不中。答：其心不青不黄，不赤不白，不长不短，不去不来，非垢非净，不生不灭。一切形相都不是。说似一物即不中！它没有形相，没有长短，没有黑白，没有干净不干净，也没有生灭，湛然常寂。湛然就是光明，你见性的时候，尽虚空遍法界清清楚楚，了了分明。那个就是光明。
不是电灯光的那个光，那还是相上的光。这是无相之光，般若之光。你不要见到光就惊叹，这么亮的光！太阳光还是有相的光。真正湛然的光明，是大智慧的妙用，尽虚空遍法界。不要着相求，打坐的时候看到一小点光，看到一点太阳光，高兴不得了。真正的大智慧之光，湛然常寂。常寂就是空寂如如不动。常就是如如不动，永恒如此。寂就是静静的空空的。寂常如如不动，但是大光明，智慧大妙用现前。
湛然常寂，此是本心形相也。 什么是本心形相？这就是你心的形相。就是毕竟空同时毕竟有。这句话就是你心的形相。这句话说起来挺顺口，你们要理解它。毕竟空同时毕竟有，就是你心的形相。
亦是本身。本身就是法身。《坛经》说：心若虚空，又无虚空之量。心若虚空，又无虚空之相。这个量你要理解为无量无边的量。你如果作为相去理解，就是没有虚空那个空相。有那个空相就不对了！也无虚空之相，也无虚空之量。量就是无量无边，没有边没有量叫无量。如果有边有长有宽就是比量。十方世界没有边缘，无量无边的大智慧，就是没有量，叫无边无量。所以心若虚空，无虚空那个量。没有量，没有相，而了了分明的灵知之性，就是本体自性。
这个本身者，即佛身也。 这个佛身是什么样呢？湛然常寂，圆明不动。性若虚空，亦无虚空之量，又无虚空之相。了了分明的灵知之性，就是你的佛身。就是佛性，就是我们的灵知之性，是为佛身！什么是佛身？这个就是！
问：身心以何为见？这个见是知见我们的身体我们的心，以何为见？是眼见，耳见，鼻见及身心等见？答：见无如许种见。见性的见，没有这么多的见。眼见耳见鼻见身见这是六根六识的作用。这个见，六根同一见性。能见这个性是同一个见。没有这么许多的见，所以无如许种见。
问：既无如许种见，复何见？答：是自性见。自性之见，这个自性之见就是真如自性，本有的那种知见。不是另外要叫你生个知见，头上安头。真如自性本来有知见，真如自性本来有分别，不是叫你有比量现量的分别，不是叫你因相对而见。能见和所见，能所不是真见。真正的见是绝对的，是真如自性，自有见的作用。
何以故？为自性本来清净，湛然空寂，即于空寂体中，能生此见。真如自性虽然不生不灭，不动不摇，不来不去，湛然空寂。但是它能生万法，能起各种妙用。这个就是见，所以真如自性不但能见，还能看到东西呢！它在六根门头放光。这就是我们自性的作用。
问：只如清净体尚不可得，此见从何而有？清净自性不可得，这个见从何而有？
答：喻如明鉴，中虽无像，能见一切像。何以故？为明鉴无心故。真如自性就像明镜。因为明镜里面没有东西，什么东西到这个明镜面前，什么东西都显相。虽然显相，在明镜里面还是没有东西。不管这个相有没有显，镜子里面都没有东西。有东西显，是镜子里面的影子，里面还是没有东西。这个相是影子，不显没有东西，显也没有东西。所以真如自性不管你起用不起用，它都是一尘不染，一法不立。不是你起念头了，就烦恼了，真如自性就污染了。它并不污染，依然一尘不染，一法不立。虽然是凡夫，自性也不污染。也是一尘不染，什么也没有。起用的时候，有东西照的时候，也没有！没有东西的时候也没有！真如自性如如不动，一念不生，一尘不染。�