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［原文］
7．4“彼王者则不然。致贤而能以救不肖，致强而能以宽弱，战必能殆之而羞与之斗；委然成文以示之天下（1），而暴国安自化矣（2）；有灾缪者（3），然后诛之。故圣王之诛也，綦省矣。文王诛四（4），武王诛二（5），周公卒业（6），至于成王则安以无诛矣（7）。故道岂不行矣哉？文王载（8），百里地而天下一；桀、纣舍之，厚于有天下之势而不得以匹夫老。故善用之，则百里之国足以独立矣；不善用之，则楚六千里而为雠人役（9）。故人主不务得道而广有其势，
是其所以危也。”
［注释］
（1）委（w5i 威）然：安祥的样子。《灵枢经·通天》：“阴阳和平主人，其状委委然。”（2）安：语助词。（3）缪（mi）谬）：通“谬”。（4）文王：见 5．4 注（2）。文王诛四：文王曾讨伐犬戎、密须国、耆国、讎国、崇国（见《史记·周本纪》），本文说“诛四”，可能不包括犬戎。（5）武王：见4．12 注（12）。武王诛二：周武王灭掉商王朝后斩纣头、杀妲己（见《史记·殷本纪》）。（6）周公：见 5．4 注（3）。业：指王业，即平定天下而称王的大业。周公卒业：周公辅佐武王灭商后，又平定了三监的反叛（参见 8．1 注（4）），讨伐了淮夷、商奄，巩固了周王朝的统治。（7）成王：周武王的儿子，姓姬，名诵。武王死时，他年幼，由叔父周公旦摄政，后来成王年长，周公旦归政于他。安：语助词。以：衍文。27．68 无“以”字。（8）载：行。“载”下当有“之”字，指“道”。（9）雠人：仇敌，此指秦国。楚怀王困死于秦，其子楚顷襄王又受制于秦国，因此楚以秦为仇人。
［译文］
“那些称王天下的人就不是这样。他们自己极其贤能，能够去救助不贤的国君；自己极其强大，能够宽容弱国；打起仗来一定能够使对方危亡，而耻于和他们进行战斗；安详地制定了礼仪制度并把它们昭示于天下，而暴虐的国家就自然转变了；如果还有祸国殃民、谬误乖戾的，然后再去谴责惩罚他。所以圣明帝王的责罚，是极少的。周文王只讨伐了四个国家，周武王只诛杀了两个人，周公旦完成了称王天下的大业，到了周成王的时候就没有杀伐了。那礼义之道难道就不能实行了么？文王实行了礼义之道，虽然只占有百里见方的国土，但天下被他统一了；夏桀、商纣王抛弃了礼义之道，虽然实力雄厚得掌握了统治天下的权力，却不能像平民百姓那样活到老。所以善于利用礼义之道，那么百里见方的国家完全可以独自存在下去了；不善于利用礼义之道，那么就是像楚国那样有了六千里见方的国土，也还是被仇敌所役使。所以，君主不致力于掌握礼义之道而只求扩展他的势力，这就是他危亡的原因啊。”
［原文］
7．5 持宠、处位、终身不厌之术：主尊贵之，则恭敬而僔（1）；主信爱之，则谨慎而嗛（2）；主专任之，则拘守而详；主安近之，则慎比而不邪（3）；主疏远之，则全一而不倍；主损绌之（4），则恐惧而不怨；贵而不为夸；信而不忘处谦（5）；任重而不敢专；财利至，则言善而不及也，必将尽辞让之义然后受；福事至则和而理，祸事至则静而理；富则施广，贫则用节；可贵、可贱也，可富、可贫也，可杀而不可使为奸也；是持宠、处位、终身不厌之术也。虽在贫穷徒处之势，亦取象于是矣，夫是之谓吉人（6）。《诗》曰（7）：“媚兹一人，应侯顺德。永言孝思（8），昭哉嗣服（9）！”此之谓也。
［注释］
（1）僔（z（n 撙）：同“撙”，抑制。（2）嗛：同“谦”。（3）慎：通“顺”。（4）损：贬损，指降职。绌：通“黜”，罢免。（5）谦：通“嫌”。（6）吉人：指道德高尚而有地位的君子。参见 5．3。（7）引诗见《诗·大雅·下武》。诗句原歌颂武王能继承先人的事业，这里引用它，是说明臣对于君，应像武王继承祖先的事业那样竭尽忠诚。（8）言：语助词。（9）服：事，指文王伐纣的事业。
［译文］
保持尊宠、守住官位、终身不被人厌弃的方法是：君主尊敬重视你，你就恭敬而谦退；君主信任喜爱你，你就谨慎而谦虚；君主一心一意任用你，你就谨慎守职而详明法度；君主喜欢亲近你，你就依顺亲附而不邪恶；君主疏远你，你就全心全意专一于君主而不背叛；君主贬损罢免你，你就恐惧而
不埋怨；地位高贵时，不奢侈过度；得到君主信任时，不忘记避嫌疑；担负重任时，不敢独断专行；财物利益来临时，而自己的善行还够不上得到它，就一定要尽到了推让的礼节后再接受；幸福之事来临时就安和地去对待它，灾祸之事来临时就冷静地去处理它；富裕了就广泛施舍，贫穷了就节约费用；能上、能下，可富、可贫，可以杀身成仁却不可以被驱使去做奸邪的事；这些就是保持尊宠、守住官位、终身不被人厌弃的方法。即使处在贫穷孤立的境况下，也能按照这种方法来立身处世，那就可称为吉祥之人。《诗》云：“可爱武王这个人，顺应祖先的德行。永远想着要孝敬，继承父业多修明！”说的就是这种人啊。
［原文］
7．6 求善处大重（1）、理任大事（2）、擅宠于万乘之国、必无后患之术：莫若好同之，援贤博施，除怨而无妨害人。能耐任之（3），则慎行此道也；能而不耐任，且恐失宠，则莫若早同之，推贤让能，而安随其后。如是，有宠则必荣，失宠则必无罪。是事君者之宝而必无后患之术也。故知者之举事也，满则虑嗛，平则虑险，安则虑危，曲重其豫，犹恐及其祸，是以百举而不陷也。孔子曰：“巧而好度，必节（4）；勇而好同，必胜；知而好谦，必贤。”此之谓也。愚者反是：处重擅权，则好专事而妒贤能，抑有功而挤有罪，志骄盈而轻旧怨；以吝啬而不行施道乎上（5），为重招权于下以妨害人。虽欲无危，得乎哉？是以位尊则必危，任重则必废，擅宠则必辱，可立而待也，可炊而傹也（6）。是何也？则堕之者众而持之者寡矣（7）。
［注释］
（1）重：权，此指重要的官位。（2）理：顺（参见《广雅·释诂》）。（3）耐（n6ng 能）：通“能”，能够。（4）节：即 2．2“由礼则和节”之“节”，适当、适度的意思。（5）吝：《集解》作“■”，据宋浙本改。（6）傹：通“竟”，完毕。（7）堕（hu9 灰）：同“隳”，毁。
［译文］
寻求妥善地身居要位、顺利地担任要职、在拥有万辆兵车的大国独自拥有君主的恩宠、一定不会有后患的方法是：最好和君主同心同德，引进贤人，广泛地施舍，打消对别人的怨恨，不去妨害别人。自己的能力能够担负起这重大的职务，那就谨慎地奉行上述这种方法；自己的能力如果不能够胜任这一职务，而且怕因此而失去君主对自己的宠爱，那就不如及早和君主同心同德，推荐贤人，把职务让给能人，而自己则心甘情愿地追随在后。像这样，拥有了君主的恩宠就一定会荣耀，失去了君主的宠爱也一定不会遭罪。这是侍奉君主者的法宝，也就是一定没有后患的方法。所以明智的人办事的时候，圆满时考虑不足，顺利时考虑艰难，安全时考虑危险，周到地从多方面加以防范，仍然怕遭到祸害，所以办了上百件事也不会失误。孔子说：“灵巧而又爱好法度，就一定能做得恰到好处；勇敢而又喜欢和别人同心协力，就一定能胜利；聪明而又喜欢谦虚，就一定会有德才。”说的就是这种道理。愚蠢的人与此相反：他们身居要职独揽大权时，就喜欢独自处理政事而嫉妒贤能的人，压制有功的人而排挤打击有罪过的人，内心骄傲自满而轻忽与自己有旧怨的人，因为吝啬而不在上实行施舍之道，为了抬高自己而在下面招揽权力以致妨害了别人。这种人虽然指望平安无事，办得到吗？因此，他们虽然官位高贵却一定会有危险，虽然职务重要却一定会被罢免，虽然独受宠爱却一定会遭到耻辱，这种后果稍立片刻就可以等到，烧一顿饭的工夫就可以了。这是为什么呢？就是因为毁害他的人多而扶持他的�