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看不见摸不到的无形、无声超感觉的实体，一是有物，有象、有精在其中，
两者关系是“有物”归于“无物”，“有象”归于“无象”，“有”生于“无”。
这显然是一种客观唯心主义的思想体系。老子死后，“道”说向两个方向发
展。一是宋钘、尹文汲取了老子“道”说中的唯物主义因素，发展成为唯物
主义体系。一是庄子继承了老子“道说”中的客观唯心主义内容，并由客观
唯心主义体系发展成主观唯心主义体系。
庄子和老子一样，也把“道”作为世界本原的。在《庄子》中谈到庄子
有关“道”说的有《大宗师》、《知北游》、《齐物论》、《天地》、《天
道》、《秋水》、《庚桑楚》、《则阳》、和《天下》诸篇。关于“道”说
讲得最全的是《大宗师》篇，他说：“夫道，有情有信，无为无形，可传而
不可授，可得而不可见；自本自根，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在
太极之上而不为高，在太极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而
不为老。”《知北游》有“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道
不可言，言而非也。”《天地》有“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！”
都是说的“道”是“无为无形”，“自本自根”，“生天生地”的本原。他
把“道”与“无”完全等同起来，认为世界就是从“无”中生出来的，因而
在《知北游》中说：“有先天地生者物邪，物物者非物。”不仅道是非物，
而且还是一种超时空的绝对存在的精神实体，由此可见他继承老子的客观唯
心主义体系。然而，庄子并没停留在老子“道”说的客观唯心主义体系上，
而从老子的客观唯心主义发展到主观唯心主义体系。庄子虽然也承认“道”
是一种抽象的客观精神实体，但是他又把这种精神实体加以主观化了。因为，
在他看来，“道”是主观认识的标准，“道”就是“我”，“我”等同于“道”。
“道”“我”合而为一。他在《天地》中所说的：“以道观言”、“以道观
分”、“以道观能”、“以道泛观”、“通于夭者，道也”。在《齐物论》
中所说的“夭地与我并生，而万物与我为一”，完成了从客观唯心主义向主
观唯心主义的过渡，把世界万物和人的精神合而为一，认为万物是主观派生
的，是一种赤裸裸的主观唯心主义。从老子的客观唯心主义到庄子的主观唯
心主义的发展过程，是唯心主义由粗到精的过程，也是认识史上的深化。不
过这种深化总是无限夸大主观精神作用的结果。
2。“万物齐一”的相对主义认识论
庄子的认识论也是从老子的“玄同”的认识论那里发展来的。老子本体
论的“道”是其认识论的基础。所谓“玄同”指的是主观世界在“道”的绝
对精神实体上达到抽象的同一。他说：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，
和其光，同其尘，是谓玄同。”（《道德经》第五十六章）就是说只有达到
“绝圣弃智”，闭目塞听，消除具体事物，才会达到真正的认识，庄子发展
了老子的“玄同”思想，形成了自己的万物齐一的齐物论的相对主义认识论。
庄子同老子一样，也是以“道”为其认识论的基础的，不过他的“道”已是
由老子的客观绝对精神实体变成了主观精神实体。所谓“齐物”，就是以主
观的绝对精神认识事物，事物则无彼此的具体差别，即“齐万物而为一”。
在庄子的认识论中虽然还没有否认客观的认识对象，但是却否认了认识标准
的客观性，从而对认识抱绝对怀疑的态度，所以构成了他的相对主义和不可
知主义。庄子的相对主义认识论是通过他的《逍遥游》、《齐物论》、《养
生主》、《应帝王》、《知北游》、《秋水》、《天道》、《则阳》诸篇反
映出来的，其中尤以《齐物论》和《秋水》两篇集中地阐述了他的相对主义
认识论的观点。
庄子认为，一切事物都是相对的，是没有质和量的规定性的。他在《齐
物论》中反复强调：“天下莫大于秋毫之未，而泰山为小；莫寿于殇子，而
彭祖为夭。”“莲与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。”就是说，事物
没有大小之分，泰山与兔毛尖无大小之别；事物没有美丑之分，西施与丑厉
是一样的；事物没有时间上的差别，殇子的短命与彭祖的长寿是相同的。至
于大知与小知，大年与小年，大鹏与小虫也都是一样的。庄子在《秋水》中
有一段关于相对主义认识论的名言：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自
贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫
不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为梯米也，知毫未之为丘
山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无
而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣，以趣观
之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知
尧粱之自然而相非，则趣操睹矣。”这段论断是在说明，从道来看，万物是
没有贵贱之分的。从量上看，顺万物大的来看都是大的；顺小的来看万物又
都是小的。从功能上看，顺万物有用来看都是有用的，顺无用角度来看又都
是无用的。从取向来看，顺万物对的看都是对的，从不对的看则又都是不对
的。可见，庄子完全否认了认识对象的规定性，走上了相对主义。
庄子还认为，人们的一切认识也都没有是非标准，否认真理的客观性。
庄子不仅从相对主义出发提出事物是相对的，而且也从相对主义出发提出认
识也是相对的。在他看来，世间根本没有是非的界限。他在《齐物论》说：
“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且
无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一
无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。”他还特别论述了是非不能断定的观
点。他说，两个人辩论，你说你的观点对，我说我的观点对，无法断定谁是
谁非。如果找个第三者来评是非，那么第三者站到你我任何一方也判定不了
谁是谁非，第三者如果不站在你我任何一方，也更无法判定谁是谁非，所以
是非是永远搞不清楚的，是非之争辩是毫无意义的。人们的认识就应当“彼
亦一是非，此亦一是非”而不去追求客观真理。
列宁指出：“把相对主义作为认识论的基础，就必须使自己不是陷入绝
对怀疑论，不可知论。就是陷入主观主义。”（《列宁全集》第14卷第136
页）庄子正是把相对主义作为认识论的基础，陷入不可知论的。在庄子看来，
人的认识能力和认识的可靠性都是值得怀疑的。就认识能力来说，他把人生
与认识都看成是梦幻，自以为有知的认识不过是一场大梦而已。他曾说：“吾
生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已，已而为知者，殆而已矣。”
这就是说。生命是有限的，知识是无限的，用有限的生命去追求无限的知识
只能是一场疲劳不堪结果。在《则阳》中也曾指出过，人的知识是有限的，
而未知是广大的，事物变化无止境，我们的判断无法制定一个永恒的标准，
事物是无法认识的。就知识的可靠性来说，他把知与不知、有知与无知混为
一谈。在《知北游》中说，“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”
在《大宗师》中说：“知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终
其天年而不中道夭者，是知之盛也。”就是说，把知与不知混同起来，以大
知代替小知，以不知代替所知，陷入了怀疑论的不可知主义的泥潭。
3。诡辩论中的辩证法
庄子的哲学思想体系虽然是主观唯心主义的和相对主义的，但是它毕竟
是中国先秦认识史发展过程中的一个重要环节，况且还具有反对儒、墨教条
的别开生面的探索性和启发性。这就是在他的哲学体系中具有朴素的唯物主
义因素和诡辩论中具有朴素的辩证法成分。诸如在《齐物论》中认为：“其
形化，其心与之然”的形神关系的观点；“夫天籁者，吹万不同，而使其自
己也，咸其自取，怒者其谁邪”的观点；在《逍遥游》中的“日月出矣，而
爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳
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