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我们要永远禁止搞这个东西。
胡耀邦在最后的岁月，还在为个人迷信而忧虑。他曾感慨地说，我们党犯过错误，有的错误往往重复多次都没有接受教训，搞个人迷信，历史上大的有两次，结果都不好，但看来有的人至今没有吸取教训。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
【注释】欲作：贪欲萌发。镇之：压制、镇服。
服民应以道德，渐民应以教化。有人认为，道家是企图调和现实矛盾而进入无为之域，达到身如槁木，心如死灰的境界。其实这是对老子的误解。“无为”并非是不为，而是指不主观妄为。若是不为，此“镇”字又从何说起？镇之以无名之朴，乃是五十二章中所说，“用其光，复归其明”之意。用其光，便是指启发本人的天性良心，良心是人所固有的，它具有“公理”性质，可直接告诉你是非对错。用其光复归其明，人皆可以为尧舜。
范应元说：“人之心易塞而难虚，易动而难静，易迁而难守，易变而难常。虽已相化，而或有复为外物所动，欲起妄作者，则必将镇之以道，使不敢妄为也。”
镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
【注释】刑之大本，是为治乱。而行政者，首选应是禁奸于未萌。故圣人隐恶扬善，存心至诚，使天下人物，共包涵于化育之中。以善济善，天下之善扬，以善化恶，天下之恶亦隐。故至治之世，不赏而民劝，不罚而民畏，贤不肖各返其质，行其情，不雕其素，人人憨厚淳朴。庄子所谓：“同乎无欲，是谓素朴。”上下同无欲于恬淡虚静，天下将自然安定。
范应元说：“君天下者，至于欲朴之心亦无，则纯于道也，安有妄动哉？无思无为，不动而化，不言而信，垂衣拱手，天下不待教令而自平正也。”大作家托尔斯泰说：“聪明人的特点有三：一是劝人做的事自己去做，二是决不做违背自然的事，三是容忍周围人的弱点。”
【漫谈】哲学家洛克说，在理想社会里，人们能够享有多少公民自由，这要看他们对自己的欲望在道德上能有多少约束，要看他们对正义的热爱比他们的贪婪妄求高出多少，要看他们对明智与清醒的理解比他们的虚荣和傲慢超出多少。也就是说，自由是依靠公民们认识到追求真幸福的必要以及能制驭其炽情。这种认识是他从自己的以下观念推出来的：公私利益固然在短时期内未必一致，长远下去是合一的。假若有一个社会，一律是由既虔诚又有远虑的公民组成的，那么给他们以自由，他们就会按促进公益的方式行动。那样，就不必要有约束他们的人间法律，因为神律已经够了。一个历来善良而现在动邪念的人，会对自己说：“我也许逃得过人间法官，但是我在天曹法官的手里难逃惩罚。”因此他会放弃邪念，去过善良的生活。所以，在远虑和虔诚普遍存在的情况下，法的自由才可能完全实现；若没有这个观念基础，则缺少不了刑法加给人们的约束。
而老子的治国方略是：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”，使之“见素抱朴”，让人保持其淳朴的天性，以致贪欲妄为的“炽情”无有滋生的土壤，从而达到长治久安。
孔子的治国方略是：在人的淳朴天性已溃败的情况下，用仁义礼智逐步来“制驭其炽情”，并用其作为洛克所谓的“神律”来达到国泰民安。
所以，孔子治理国家，提倡仁义礼智，此乃是在社会已遭腐败之后的无奈之举，是用其为跳板以致于道。故而孔子说：“齐一变，至於鲁；鲁一变，至於道。”并谓：“善人为邦百年，亦可以媵残去杀矣。”“如有王者，必世而後仁。”
【意译】
道从不超越规律任意施为，万物却能顺应自然各得其所。
王侯若能格守虚静恬淡，不贪为妄施，人民将自我进化。
人民自我进化时如有人贪欲萌动，我就用淳朴之道来镇服。
用淳朴之道镇服后，上下即同乎无所贪欲。
上下同无贪欲，共处于恬淡虚静，天下就会自然安定。
原三十八章 上德不德
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，下德有为而有以为。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而是后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。
故去彼取此。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
【注释】上德：最好的品德。此指遵循道而行的统治者。不德：不固执于主观意愿，无施恩于物的想法。下德：次一等的品德。此指具有次一等品德没能体悟道的统治者。不失德：固执己见，不能抛开施恩于物的自我主观意识。
道有智则惑，德有心则险，心有目则眩。上德之人，惟道是用。而至道不损，至德不益。四时行，百物生，天地之德可谓至大，然而天不以为德，物亦不知其德。古圣王所以成德布施，皆不外是则天而行之。其所作所为，总是遵循客观规律，从不盲从于自我的主观愿望，从不凭感情意气用事。故此说上德不德，是以有德。
下德者不能体悟大道，而总是执着于事物的表面现象，欲立善以治物，务施德以治民，但他的这些意识、思想、观念，却来源于现象世界，常常具有局限性和主观片面性。而又欲使民歌功颂德，此乃是利用之术，交易之道，并非真德。其殊类分析，刑名执之。虽似有益处，但却损害了人性自然之朴，以至流弊层出。所以说下德不失德，可谓是无德。
【漫谈】逻辑理性，只不过是在世界局部建立了秩序。它是局部的，它一开始产生，就是从排斥和忽略世界联系的整体性和联系的无限层次性中产生，因而，它的有效也只能是局部的。正因为如此，逻辑理性对日常生活的范围内仍是有效的。
以逻辑理性为基础的各门科学，尤其是自然科学，曾取得了举世瞩目的巨大成就，仍旧被人类普遍使用甚至信赖着，原因不在于它自身存在的逻辑合理性，而在于它的实用性和局部有效性；实用的功效，掩盖了这种理性一开始就包含着的不可克服的内在矛盾偏离了自然和宇宙的原本真相。所以，如果把它用在了它不适用的地方，它不但不能为人类带来和平，安宁和幸福，还会引起种种不可预测的灾难。灾难的根源就是把从局部世界中得来的逻辑秩序盲目外推，从而破坏了大自然的整体秩序。
非理性，是不要理性吗？不，它所否定的，只是那种刻板的、机械般肯定与否定的逻辑形式主义，它抗议的只是理性对意识整体性的割裂。人类应该建立一种新理性，它应该是既超越逻辑而又包含逻辑，它包含认识的模糊机制而又不能归结为模糊认识论。这种理性应该是什么形式呢？那就是整体理性！那就是老子所谓的“道”！
真正的理性应该是解释一切、包容一切、协调一切的，而只有整体理性才可能有此气度，有此雅量，有此神通。整体理性通天达地，洞悉一切；宇宙万物，人事鬼神都在它的洞悉理解范围之内。整体理性是适用于有机生命世界所有存在的东西中的理性。所有存在的东西都有其自身的合理性，都是宇宙总规律或客观规律作用的产物，都可以找到其中的种种玄机，因而比逻辑理性更高的理性就在于不拘泥于逻辑而超越逻辑，直接从宏观整体的高度把握世界，对那些琐细的、局部的、平庸的联系变化而不予穷究，而对于整体性的联系则牢牢抓住不放。
人本性的神圣性和非理性是先天的，逻辑理性是后天的。我们不是不要逻辑理性，它是工具，我们要驾驭它为人性服务，为本然服务；如果置人本性的神圣性和非理性而不顾，如果本末倒置，理性只能给社会带来混乱，给人类带来灾难。
老子贬低那种理性和作法的原因，正是因为他意识到那种理性和作法的表面性、片面性、偶然性和主观性。所以他要求超越这种感性知识而直接深入到对宇宙万事万物的共性…“道”的认识之中去，他认为只有通过对这种普遍规律的认识才可以推导出对各种�