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这若似天下谷的品质，却只需人天赋的本性常德便可足够，复归于浑厚淳朴。庄子说：“夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平而道德之至也。故曰：圣人休休焉则平易矣。平易则恬淡矣。虚无恬淡，乃合天德。”
【漫谈】生命有意义吗？人生目的何在？人是什么？有没有一种生活方式是高贵的，而另一种是卑贱的呢？假如有一种生活方式是高贵的，它所包含的内容又是什么？我们又如何能够实现它呢？威尔逊也曾提出过这样一个社会学家都关心的深层次的问题：“进化论能否提供一个世界观，该世界观坚实的足以作为新伦理学的基础。”后来，他发展了一种论点，即自然界的产物必然是好的，而且应该体现在我们社会的目标中。如果社会生物学使我们不再相信上帝，那么进化论本身就必须告诉我们生活的目的和行为的方式。
其实老子的世界观，老子的的社会伦理学，也早就回答了这问题。人天性中的“朴”，天下人天性中的“朴”，实际上正在告诉我们生活的目的和行为的方式。人类进化本来就是在适应自然中遗传变异的结果。达尔文的“适者生存”也意味是稳定者生存，因为自然选择的最初形式不过是选择稳定的形式并抛弃不稳定的形式罢了。人，说到底就只是基因的生存机器而已。人在自己的生物学天性之外，没有任何目的。对以上问题烦恼和焦虑是徒劳无益的“杞人忧天” ，而对其钦定方向，反而更会将社会引向歧途，如果我们将其全部置诸脑后，人们的境遇将会更好些。
朴散则为器，圣人用之以为官长，故大制不割。
【注释】器：器物，器具。官长：官为管理，长为领导。
人们朴实的本性散失，便如同成了各具长短的器物，圣人只好选贤任能，因势利导，使民心复归于淳朴。天下大治时，民心浑厚质朴，首领顺应自然，无须割治。
【漫谈】有人认为老子是“玩世”，主张“肚子吃得饱饱的，什么都不去管它”，其实这是对老子思想的妄度曲解。如果是那样，“朴散则为器，圣人用之以为官长”应做何解？“浊以静之徐清，安以动之徐生”应做何解？“挫其锐，解其纷”应做何解？实际老子的哲学思想的发展，是由宇宙论伸展到人生论，再由人生论延伸到社会政治论。老子思想的真正动机，是经世致用。
魏源说：“后世解释老子者，多只就《老子》的字面意思去玩弄，如看到《老子》书中有“绝仁弃义”的字眼，便说老子之道不关心社会，于是便加以引申、演绎开去以至歧义，或者走上庄子那种“徜徉玩世，薄势利遂诃帝王，厌礼法则盗圣人”的道路，或者产生魏晋名士那种“意糠秕一切，拱手不事事”的偏激。”或者甚至于象现代文革时期一样，不禁己欲而禁人之欲，不勇于不敢而勇于敢，不忍于不忍而忍于忍
，和煦之仁义退，而刻薄之道德进，这岂尽老子道乎？岂尽老子非道乎？”
【意译】
知如何做可谓是雄强刚上，但却安守其雌柔谦下，以至为天下人物所归往。
天下人物所归往，道之常德仍持守不离，复归于婴儿般的淳朴。
知其昭明，守其浑厚，为天下人所式法。
为天下人所式法，天赋的常德不会出现差失，复归于元始时的纯真朴实。
知何由可能荣达，但却持守卑弱无为，其澹泊寡欲、虚心宽容，若似天下之谷。
这若似天下谷的品质，却只需人的天赋本性常德便可足够，复归于浑厚淳朴。
人们朴实的本性散失，便如同成了各具长短的器物，圣人只好选贤任能，因势利导，使民心复归于淳朴。天下大治时，民心浑厚质朴，首领顺其自然，无须割治。
原三十二章 道常无名
道常无名。朴虽小，天下莫能臣。
侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
譬道之在天，犹川谷之於江海。
道常无名。朴虽小，天下莫能臣。
【注释】朴：朴实、浑厚、自然，道的表现形式。
道常无名：道是永恒的自然法则，故为常；道因为没有什么具体形象，所以只好用“无”来名其实，故曰无名。淳朴虽似鄙小，但天下谁也难以将其臣服。王弼说：“朴之为物，以无为心也，亦无名。故将得道，莫若守朴。夫智者，可以能臣也；勇，可以武使也；巧，可以事役也；力，可以重任也；朴之为物，愦然不偏，近于无有，故曰莫能臣也。”
侯王若能守之，万物将自宾。
【注释】守：持守。宾：宾服、宾从。
侯王若能保持淳朴，民众将会自然宾从。王弼说：“抱朴无为，不以物累其真，不以欲害其神，则物自宾，而道自得也。” 《大学》中说：“古之欲明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先修其意；欲修其意者，先致其知；致知在格物。”执政者若能守朴至诚，行无为之治，则万物自将宾服，从于德化。唐太宗曾说过，“若安定天下，必先正身。未有身正而影曲，上治而下乱者。”
【漫谈】公务机关乃是公众信任之地，其道德如何是一个不能回避的超党派的重要问题。好政府和坏政府都是由当权者的道德品质所决定，而不是被其名号或宪法的形式所决定。制度也没有绝对的好与坏，因为它没有创造幸福的超自然力量。而且，制度这种形式，更应该俯首作内容…也就是群体禀性和习惯…的仆人，而不应该作内容的上帝，让群体的禀性和习惯去攀附于它。
人们似乎是热爱自由，其实只是痛恨那坏主子。所以，要建立一个好政府，必须有道德品质良好的优秀人才不可。因此，廉洁和正直不应是对公务人员奢侈的品德要求，而应是必要的条件。不论政治体制似乎有多好，德薄才疏的领导人仍会给人民带来伤害，公务员一旦腐化，制度则更将无法名副其实地运作。而且，一个国家如果出现腐败泛滥迹象，它所吸引的，就不是能帮助国家昌盛发展的人才，而是那些卑鄙无耻、唯利是图的势利小人。
相反地，有好些社会，尽管似乎形式上缺乏良好、健全的政治体制，但却因为有了品学兼优的领袖当政，管理得反而很妥善。例如文景之治、唐朝盛世、康乾盛世，你能说那时不是封建独裁制度？故而，贤良方正、识时达务之领导人不可或缺，否则，就算宪法制度提供再多保障，国家终究要衰败。而且，执法者可以通过自己的形象、以及通过塑造善良习惯的立法来使公民们为善，并可引导他们在善行里发见快乐。但显然地，执法者的形象和其立法也同样可以使青年人的品行变得恶劣。
【漫谈】现在报刊、广播等媒体在谈到一些不正之风时，常常号召人民“从我作起”，也许其言论者之衷心令人钦佩，但在一定意义上讲，他却无异于始作俑者之同谋。因为他的这种说法，混淆了害人者与受害者的界限，掩盖了“官风乃民风之源”的事情实质，客观上他无疑是在为应该承担其罪责者开脱。
一般来说，社会对老百姓的基本要求是遵守法律，对官员的基本要求是必须遵守纪律外还要遵守道德，两者不可同日而语。不能用社会公德要求老百姓，也不能只用遵守法律要求官员－－这是治理国家的起码常识。
社会公德能否成为社会成员的行为规范，基本前提是公职人员能否成为道德表率。公职人员道德水平决定了社会的道德水平，要想提高社会道德整体水平，必须把对公职人员道德监督、道德批评作为头等大事认真对待。因为公职人员是由全体纳税人养活的公仆，因为他们的权力是人民给的，所以他们理应受到公众监督。而且，由于公职人员掌握了大量的社会资源，这些资源很容易牟取私利。正如赵本山小品中所说，我就从来没收过礼，…我就是想收，也没人给我送呀！因此，媒体应当把焦点牢牢锁定在对公职人员的监督上。使公职人员时时感到有万千双眼睛在盯着他们，出圈越轨就可能成为众矢之的，以致身败名裂。有了这样的舆论环境，公职人员才可能恪守职业道德。
现在的问题是，公职人员由于不能受到有效监督，道德水准普遍低下。随便列出一些官职，恐怕在全国范