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【漫谈】南朝梁武帝时，有一位禅宗大师，他的悟道偈就说：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋”。此一道偈中所表达的思想，乃是中国道家老子思想与佛学合流的典型。“有物先天地”，它本无形象，先于天地的存在，宇宙万有的本来就是它。一切万象的种种变化，生起与消灭，那只是两种不同的现象而已，虽然与这超越一切事物的“道”有密不可分的关系，但却无法影响它的本质。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
【注释】道本无名，老子见万物从由，却又难以用名称来概括，所以姑且称其为“道”。见其无所不包，无所不到，故又强冠之谓大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
【注释】道无处不在，漫无际涯，大是说它流逝不止，流逝不止是说它无远不到，因它无远不到，远也可称之为返。因为大远无不至，不反则改，不反则殆，所以万化无往而不复。这如同哲学家黑格尔的说法就是：“一切事物都包含着它自己的否定”。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
【注释】域中：国中，宇宙中。
“道”是天地万物生成演化之本，天是滋润万物之源，地是载承万物之基，人为万物之灵，故此四者皆可谓大，而“道”尤其可谓大。所以说“道”大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
【注释】法：效法、取法、遵循。
道既是万物生成演化的物质基础，也是万物生成演化的普遍规律，它贯穿于宇宙、社会和人生的方方面面。事物顺道则生成，逆道则败亡。因此，天地万物皆循道而为，人类也应效法自然规律，寻求并制订出完善的人生法则和社会法则。范应元说：“人法地之静重，地法天之不言，天法道之无为，道法自然而然也。”
【漫谈】客观世界是否存在着能适应万物万事的总法则，它属于哲学也就是说它应是介于科学（知道的认识）和宗教（相信的认识）之中的某种“可能的认识”范畴。──如果有的话，那就是老子《道德经》中把本体论，认识论和逻辑学统一起来的道。一般学科只是研究社会现象的一个侧面或一个层次，而面对社会万物万事这一错综复杂的系统，却无法给予有力的全面解释。而老子的道指出的却是宇宙物理与人事必然的基本法则。自然界的事物都摆脱不了这基本法则的规矩，事物顺之则生成，逆之则败亡。因此，人与天地万物皆应循道而为。梁启超说：“吾先民以为宇宙间有自然之大理法，实为人类所当率循者，而此法理乃是在自然而然中所形成的。”
【意译】
有个东西浑沌而成，在有天地之前就存在着。它无声而又无形，不靠外力而又永久存在，循环运行，永不休止，可算是天地万物的根本。
我不知它的名字，姑且就把它叫作“道”，又强称之为“大”。大是说它周流不息，周流不息是说它无远不到，因它周流不息，远也可称之为返。所以说“道”大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。
人取法于地，地取法于天，天取法于道，道的形成是自然而然。
原四十章 反者道之动
反者道之动，弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
反者道之动，
【注释】反：相反，相对。
对立统一规律是宇宙最根本的规律，也是老子辩证法的灵魂。矛盾是事物客观存在的普遍现象，矛盾的双方各以和它对立的方面为自己存在的前提，双方共处一统一体中。矛盾着的双方依据一定的条件向其相反的方面转化，否定的否定乃是事物发展的内在规律性。
【漫谈】“反者道之动”是老子对事物演化的总认识，也是他对这一规律的总概括。老子所揭示的矛盾对立转化的观念，具有普遍意义，有利于加深我们对于矛盾分析方法的理解、掌握和运用。《吕氏春秋．似顺论》说：“事多似倒而顺，多似顺而倒。有知顺之为倒，倒之为顺者，则可以言化矣。至长反短，至短反长，天之道也。”
弱者道之用。
【注释】弱，柔弱。
大道造就了适宜万物生长的环境，却任凭万物自生自成而不妄加干涉，此可谓是柔弱之至，但却能滋养万物，万物也莫不宾服，此柔弱之用可谓大矣。而万物也从不冥顽固执，从不意气妄为，而是顺时应变，委曲求全。所以处理事物依其规顺其性，这貌似柔弱，但却是道的应用方式。
天下万物生于有，有生于无。
【注释】“无”不是绝对的空无，而是未显现为有形有象具体之物前的状态；是一个由未显现之物至显现之物的演化过程，也是一个由旧形态至新形态的成长过程，也是一个由旧事物至新事物的发展过程。
天地万物，始于无而后生，始于微而后成；事物无时无刻不在发生变化，而且物种在一定的条件下也会产生变异。而正是这种个体对种属的反抗与变异，造就了进化与演化，这种进化与演化，自古固存，生生不息。人类的进化也是在客观环境中遗传变异的结果。所以，个体对种属的反抗与变异，这种“有生于无”的“反者道之动”现象，既是宇宙万物演化的基本规律，实际上也是构建我们文明的基本力量。
【漫谈】哲学家黑格尔说：“在道家以及中国的佛教徒看来，绝对的原则、一切事物的起源、最后者、最高者乃是'无'。这种'无'并不是人们通常说的无或无物，而乃是被认作远离一切观念、一切对象，也就是单纯的、自身同一的、无规定的、抽象的统一。因此这'无'同时也是肯定的；这就是我们所叫做的本质。”
【意译】
向自身的反向转化，是事物自然规律的运动方式；
用柔弱不盈的方法，使事物达到和谐，是自然之道的应用方式。
天下万物皆生之于有形质，有形质之原始却生于无形质。
原三十六章 将欲歙之
将欲歙之，必固张之；
将欲弱之，必固强之；
将欲废之，必固兴之；
将欲取之，必固与之；
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之；是谓微明。柔弱胜刚强。
【注释】翕：收敛，收拢，合：聚。弱：衰弱。废：颓废，废毁。兴：兴起，兴旺。微明：细微但却显明。
天下事物，有张必有翕，有强必有弱，有兴必有废，有与必有取。向自身的反向转化，是事物自然规律的运动法则，否定的否定乃是事物发展的内在规律性。所以事物在趋向收敛前，必然在扩张；趋向衰弱前，必然在强横；趋向颓废前，必然在兴盛；趋向收取前，必然在施与。因为在张之、强之、兴之、与之这个“因”在施行之时，已有翕之、弱之、废之、取之这个“果”在萌芽其中。这种因果关系虽然幽微，但却显明。所以道常“冲而用之，或不盈”，因为从发展的观点来看，从宏观的角度来看，柔弱将会胜过刚强。
【漫谈】有人认为此章乃老子权谋之术，明薛蕙就此言道：“此章首明物盛则衰之理，次言刚强之不如柔弱，末则因戒人之不可用刚也，岂权诈之术？夫仁义圣智，老子且犹病之，况权诈乎！按《史记》记载，陈平本治黄帝、老子之术，及其封侯，尝自言曰：'我多阴谋，道家之所禁，吾即废亦已矣，终不能复起，以吾多阴祸也。'由是言之，谓老子为权数之学，是亲犯其所禁，而复为书以教人，必不然矣”。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
【注释】利器，利国之器。
处理事物循其规、顺其性，因势利导将会事半功倍，否则将会事与愿违。世俗所谓的圣贤想用仁义智巧乃至刑法这种种“器”来重塑人性，就象不是把离了渊的鱼儿使之回渊，而是按主观意愿教化鱼儿勉为其难的“相濡以沫”类似，这只能是扬汤止沸的权宜之计。国家的教化刑法不可用形名之类的东西来炫耀，（正如四十一章所谓“建德若偷”）以免使人们背弃蜕化了其淳朴的天性，这才是长治久安之策。