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老子说，“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。” “民之难治，以其上之有为，是以难治。”里根说，政府不是解决问题的办法，它就是问题。里根还说，人类的心灵是不受约束的，人的精神没有围墙，人类的进步没有障碍，除非我们自己立起这样的围墙，设置这样的障碍。而这样的围墙和障碍常常就是由政府以政绩的名义树立起来的。
里根是演员出身，没有受过高等教育，既没有文凭，也没有职称，知识面既不广阔，也不渊博，对经济问题和国际政治的学术知识可谓少之又少。他所知之少，成就之大，知识与成就成反比，这是为什么？因为他知道自己不懂经济并且不去干预。如果某个总统或总理认为自己是最懂经济并且不择手段去逞能干预经济和社会生活，用老子的话说，其祸莫大焉。理想的领导人最好是不懂经济，即使懂也认为自己不懂，认为自己不懂经济的领导人最懂经济。老子与里根的相同之处在于此，美国人与中国人对领导人要求的相异之处也在于此。
里根的巨大成就是对老子学说的实用价值的一个极好的证明。这同时也说明，老子的天道思想既是跨时代的，也是跨国界的。美国是世界头号强国，导致美国强大的秘密配方，正是老子的天道思想中所揭示的秘密配方。美国的制度与天道思想的神髓是完全一致的。里根所做的只是回到了美国制度的根本。如果老子的哲学与美国的制度背后的价值相冲突，而里根又行老子的哲学，那他岂不是违背了美国的立国之本。可见，老子的哲学与美国的立国之本在根本上并行不悖。天道不仅是由弱变强的强国之道，而且是由贫变富的富民之道。
也许我们还无法说出，里根在多大程度上在哪些具体的观点上受到了老子的影响，但是有两点是可以肯定的。第一，老子的思想已经进入了里根的视野，即里根主动地认同了老子的一些政治哲学。第二，里根的政治哲学和执政理念与保守的古典自由主义和老子思想都是完全相通的。这意味着，我们不必去追问里根的理念到底是来自古典自由主义，还是来自老子的“为无为”思想。但老子的思想为众多的古典自由主义者所信奉、赞赏、笃守，我们可以据此认为，老子的思想在本质上与古典自由主义是一致的。
老子及其天道思想的意义在于证明中国自身就有悠久的自由传统，并为我们今天进一步拓展和光大中国的自由传统，实现中国传统与人类自由大传统的接续提供了坚实的基础。
【意译】
以正直的教化治国，以诡奇的方法用兵，以不扰攘人民为原则来治理天下。
我怎么知道应该这样呢？根据就在于：
天下的禁令、忌讳越多，人民就越贫穷；
民间损人利己的器物、方术越多，国家就越混乱；
人们的智诈伎巧越多，各种左道旁门就越丛生滋起；
法令越是繁苛，盗贼就越多。
所以圣人说：“我不主观施为，人民则自然进化；我澹泊清静，民众则自然纯正；我不造事扰民，民众则自然富足；我不贪欲，民众则自然淳朴。”
原五十八章 其政闷闷
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
孰知其极？
其无正，正复为奇，善复为妖。
人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
其政闷闷，其民淳淳；
【注释】闷闷，法简政廉的无主观妄为之象。
贤人谦让于朝，小人息争于野。舜、禹有天下而不与，便是以贤才化无事。所以，在上者能不贪婪妄为，人民也就不从事巧伪智诈，以致能风俗淳朴。班固《景帝赞》说：“周、秦之敝，网密文峻，而奸轨不胜。汉兴，扫除烦苛，与民休息。至于孝文，加之以恭俭，孝景遵业，五六十载之间，移风易俗，以至于黎民醇厚，政通人和，国泰民安。”
其政闷闷，并非是指行政者敷衍塞责、无所事事，而是说只需营建一和谐宽松的社会大环境，让人民公正自由的自作自息。其举措正象杜甫《春夜喜雨》诗中所谓：“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声。”既让人民能悄悄地享受润泽，又不搅扰人民淳朴之天性。
其政察察，其民缺缺。
【注释】察察：精审，严苛。缺缺：狡诈。
礼繁则不庄，业繁则无功，令苛则不听，禁多则不行。桀、纣之禁，不可胜数，故民因而身为戳。民待刑名规矩而正者，是削其性；待刑名规矩而固者，是侵其德；此皆使民失其常然。上以智伪防民，民亦以巧诈避之，淳朴之风则将败离。
【漫谈】胡耀邦在平反冤假错案时曾说：“从1957年开始的二十多年来，一个又一个莫名其妙的政治运动，坑害了一批又一批的优秀人才。没被坑害的只能装哑巴，甘当“白痴”；因为“有道难行不如醉，有口难开不如睡”，谈不上还有什么建设社会主义的热情和激情来充分发挥他们的真才实学。那么剩下来的，则多半是些庸才、奴才和鹰犬了！”
【漫谈】据说：因为批判旧传统、毁弃传统文化，中国人民的道德水平普遍地下降了。证据是明摆着的：举凡见义不为、损人利己、阳奉阴违、麻木残忍，等等等等，都证明中国人民的道德水平已经沦丧到何种地步。从上个世纪末到本世纪初，不管是在日常生活的任何一个场合，还是在虚拟的网络空间里，你只要是说中国人民的道德水平普遍地下降了，就会得到一大家的一致应和，绝对不会有人出来反对你。
说中国人民的道德水平下降了，其潜在的含义是说：五四运动和文化大革命，应该为中国人民的道德沦丧负责。当然；它们也必须为中国的经济落后政治落后负责。有的人眼光看得更远，他们认为：信仰的迷失才是中国人民道德沦丧的根本原因。共产主义没有人相信了，传统的伦理观念被彻底毁坏了，今天的中国人民精神上一片空白，他们什么都不信，什么都敢做，他们的道德水平是有史以来最低的。真的是这样吗？——我们拿今天的中国人与历史上的中国人的道德水平作一番对比，就会不言而喻。
纽拉特的论文“反施本格勒”中，对此类现象曾有过一个生动的类比：“我们好像在外海上航行的海员，必须重建他们的船但决不能重新从头开始……他们必须利用老结构中的某块在水上漂浮的木材，修补他们的船的骨架和船体。但是他们不能把船放在船坞中从零开始。在他们工作时他们得待在老的结构上并和狂风激浪打交道……这是我们的命运。”这种关于科学的图像，是把科学看作是面对巨大困难永不停息、自我建构的事业。所以，对我们的基本传统，只能是进行修补和局部调整，而不能废弃。文革时代那种“彻底砸烂旧世界，建立全新社会”的作法，只是体现出了一种政治狂热的理性浮躁。故而，我们应该记取教训，那就是，任何时候都不要砸断我们社会航船的龙骨，任何时候都不要废弃我们自己的形成人类天性的基因链。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
【注释】事物内矛盾的双方依据一定的条件向其反向转化，这是事物发展变化的内在规律性。利与害同门，祸与福同邻，祸福相依而生。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。
荀子说：“权术不正，则祸托于欲，而人以为福；福托于恶，而人以为祸；此亦人所以惑于祸福也。”韩非子说：“人有祸则心畏恐，心畏恐则行端直；行端直则思虑熟，思虑熟则得事理；行端直则无祸害，无祸害则尽天年；得事理则必成功，尽天年则存而寿，必成功则富贵全。寿与贵谓之福，而福本于有祸，故曰“祸兮福所倚”。人有福则富贵至，富贵至则衣食美；衣食美则骄心生，骄心生则行奇僻而动弃理；行邪僻则生死夭，动弃理则无成功。夫内有死夭之难，而外无成功之名者，大祸也。而祸本生于有福，故曰福兮祸所伏。”
孰知其极？
【注释】极：极致、最终。
老子的唯物辩证思想，不仅揭示了事物对立统一的根本规律，而且还揭示了事物矛盾双方对立转化的规律，形象生动地说明了事物由量变的不断积累引起