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【意译】
欲要治理天下而主观施为，我看他是不会达到目的。
天下万物各有其神妙的自然本性，不能主观妄为，不能强行控制。
主观妄为将会遭败，强行控制将会失去。
因此，圣人不主观妄为，所以不会失败；不强行控制，所以不会失去。
世间的事物，有的前行，有的后随；有的嘘暖，有的吹凉；有的强健，有的羸弱；有的安定，有的危殆。
因此圣人戒除那些极端的、奢侈的、过分的行为。
原四十八章 为学日益
为学日益，为道日损；
损之又损，以至于无为。
无为而无不为。
取天下常以无事；
及其有事，不足以取天下。
为学日益，为道日损；
【注释】学：是指外饰尚为之学。
为学日益，是说从事外饰尚为之学的人，贪施欲为的投机心智、行为日愈增益。为道日损，是说遵循本然之道的人，贪施欲为的投机心智、行为日愈消损。孔子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”为人者，凭誉以显扬，故假饰伪装日益；为己者，学习是为了提高个人修养，因心以会道，故把假饰伪装日益损去。
【漫谈】王安石在《虔州学记》中说：“先王所谓道德者，性命之理而已。”认为“为道”的目的在于“尽性”。他说：“性在物谓之理”，就是说人与物皆有天赋的属性，在人则称为人之性，在物则称为物之理。人性与物理皆出于天，其理相同，能尽人之性，则能尽物之理。人的主观能动性，即是不能背离人的天赋本性，做事还必须遵循事物发展变化的自然道理。
【漫谈】领导不仅是作决定和下命令，而且在作出决定之前要倾听各种意见，这才是社会领导者应有的工作方式。要敞开大门和敞开思想，抛开自以为是，容忍他人的观点，并与大多数人的观点思想尽量取得和谐，要懂得作为国人所共有的社会准则要比任何主观准则更重要。
损之又损，以至于无为。
【注释】我们应该探讨、效法和顺应宇宙万物的基本规律，用这种规律来指导我们的实践。所以，为道者随着对“道”理解的加深，他们脱离事物自性必然的主观尚为行动就会日益消损，消损又消损，以致最后达到完全消除了主观妄为。范应元说：“人心本虚，私欲窒之，则难复其初。渐去之，又去之，以至于无为，则仍虚矣。”郑板桥诗曰：“四十年来画竹枝，日间挥洒夜间思。繁冗删尽留清瘦，画到生时是熟时。”
【漫谈】“无为”并非是“不为”。“无为”作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”“不越性分”。而从主观方面来说，就是不要有主动兴事造作的意愿，其行为不出于一己之嗜欲、私利、私意，而是因百姓之思而思，因民之利而利之，因民之患而去之。就是“辅万物之自然而不敢为”。虽有思有为，却不是出自圣人的主观意志，因此实际上可谓是无为。
在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上学依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。”因此，他大力宣传“无为之有益”。
在历史上，将无为理解成“固执地不为”者虽是少数，但是，将无为视作政治上的无所作为、放任自流者，则始终大有人在。许多人就是从消极的方面去理解无为的。“具体到政治上来说，必然会有官员要贪污腐败、为非作歹。对于这些自发的“恶”，如果也“因其自然”，那就是助纣为虐了。北宋《老子》注家在鼓吹“因其自然”的思想时，极少注意到其消极影响。只有苏辙在谈到“因万物之自然”时，在后面明确地提出，要“除其害”。
宋徽宗喜爱无为之道，但他却对“无为”和“因其自然”产生了误解。在《御解道德真经》中，老子的“无为”就被解释成了消极地顺应自然，完全放弃所为。据他的看法，“大智并观，乃无不可”“道本无相，孰为徼妙？物我同根，是非一气”，无为就是“因其固然，付之自尔”；认为就象季节的更替一样，都是不需要人力作用，自己就可以完成。他误认为，只要他做到“因其自然”，就是一个好皇帝，而他所“因”的“自然”（即大臣们的各种行为）是好是坏，完全不需要他去分辨。不立一物，不废一物，由此而造成的各种后果，他也不必挂心。这样，他完全忘记了老子所谓：“圣人无常心，以百姓心为心”，而直接步向了另一个极端。他对天下治乱采取的这种完全不负责的态度，以及他对善恶的不加分辨，实际上是促进了恶势力的发展。其结果是奸臣当道、民不聊生，最后导致了国家的灭亡。
黑格尔和宋徽宗，虽然是不同国度不同年代，似乎是风马牛不相及，然而其对于“自然”、对于“现实”的认识和态度，却有异曲同工之妙。黑格尔曾断言现实的就是合理的，合理的就是现实的。但是他讲这话时，他的“现实的”一词并不指经验主义者所要指的意思。他承认，甚至还强调，凡经验主义者所以为的事实，都是不合理的，而且必然都要成为不合理的；只有把事实作为全体的样相来看，从而改变了它的外表。这是“无为”与“无不为”之间的辩证关系。所谓“无为而治”，是指不要单凭“权力”和“法律”来实施管理，而是凭借“顺应自性”的哲学智慧进行科学管理，正是如同过去时的俗语“人叫人干人不干，政策调动千百万”一样的管理。这是一种以最小的领导行为获取最大的管理效益的高超管理艺术。这种管理艺术，对当今的管理依然具有重要的指导意义。
取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。
【注释】取天下常以无事：喻化治于无形。取：治理。
治理天下应该精官简政，不用繁政扰民；用繁政扰民者，不配治理天下。清朝有个宰相曾说：“做官不难，莫作怪。”这就是说，不要作违背人情物性的事情。
《吕氏春秋》中说：“人主好暴示能，以好倡自奋，人臣以不争持位，以听从取容，是君代有司为有司也。君臣不定，耳虽闻不可以听，目虽见不可以视，心虽知不可以举，势使之也。君臣易位，则官职废。官职废，则天下乱矣。”
【漫谈】毛主席说：“领导的责任有两条：一是制定政策，二是管理干部。”现在我们许多领导下去巡查，动不动就作“重要讲话”，这岂不有越俎代庖之嫌？他如果对其本职之事不懂，可谓是不称职，不称职便应撤换；其人如果称职，你的“重要讲话”说得对是重复，说得不对是添乱，下级将会依你的错误意见执行，因为，“玉颜自古为身累，肉食何人与国谋。”他的乌纱帽掌握在你手里，其势使然。
【漫谈】老子所关心的不是自然界，而是人类和人类社会，是与人类社会生存有关的状态，是一种类似于自然无为、自然而然的和谐状态。自然状态包含事物自身内在的发展趋势，是原有自发状态延续的习惯和趋势。老子眼中的“自然”是一种排除外力干扰情况下的事物自发状态的保持与延续的习惯与趋势，或者说是事物的自组织。老子所描绘的这种“自然”状态下的人类社会，统治者与老百姓之间自是互不干扰，相安自得，怡然自乐，从而使整个社会呈现出一种自然和谐的田园式理想状态。
现代社会结构复杂，事物繁多，现代国家的治理不是那么容易。但是老子的治国原则还是有其合理内涵的，极为重要的一点就是：要营造和保持社会自然的稳定与和谐。这一宝贵的政治经验，往往为历代贤明的从政者所接受。而保持社会的和谐与稳定，关键便是尽量让人民自由和平等。
【漫谈】列宁的老友马克斯？伊斯门先生说，“斯大林主义与法西斯主义相比，不是更好，而是更坏，更残酷无情、野蛮、不公正、不道德、反民主、无可救药”，因为“它是国有化和集体化不可预料但却是不可避免的政冶附属物，而这两者都是赖以建立目标社会�