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有在不妨碍他人的自由时才是合理的，而且，只有这样才能保证自己在自己栅栏范围内的自由，才可以使自己免遭无政府状态的侵害。平等使人养成了接受这一切的习惯。他们认为监护人是自己选的，并且可根据其表现能随时撤换，所以人人安于被监护。而且栅栏大小的设置权力也不是一个人，不是一个阶层，而是人民大众。
所以，自由，并不像这个名称本来的含义可能显示的那样，是指摆脱了一切限制，而是指使一切公正的限制最有效地适用于自由社会的全体成员，不管他们是权贵还是平民。
【漫谈】老子崇尚的无为政治哲学，对于消解滋事扰民的治政弊端，有着非常重要的启示作用。邓小平说：“生产关系究竟依什么形式为最好，恐怕应采取这样一种态度，就是哪种形式在那个地方比较容易快的恢复和发展生产，就采取哪种形式；群众愿意采取哪种形式就采取哪种形式，不合法的使它合法起来。” “计划多一点还是市场多一点，不是社会主义与资本主义的本质区别。计划经济不等于社会主义，资本主义也有计划；市场经济不等于资本主义，社会主义也有市场，计划和市场都是经济手段。社会主义的本质，是解放生产力，发展生产力。总之，社会主义要赢得与资本主义相比较的优势，就必须大胆吸收和借鉴人类社会创造的一切文明成果，吸收和借鉴当今世界各国包括资本主义发达国家的一切反映现代社会化生产规律的先进经营方式、管理方法。”
邓小平还说道；“我们推行三中全会以来的路线、方针、政策，不搞强迫，不搞运动，愿意干就干，干多少是多少，这样慢慢就跟上来了。不搞争论，是我的一个发明。不争论，是为了争取时间干。一争论就复杂了，把时间都争掉了，什么也干不成，不争论，大胆地试，大胆地闯。农村改革是如此，城市改革也应如此。”
所以，社会主义和市场的关系并非是互不相容、势不两立的。市场本身并不决定生产关系的性质，自古以来它就是惟一能够客观的、在某种程度上排除官僚体制干扰的、衡量每个生产者劳动贡献的机制。撇开市场经济，是无法实现按劳分配的原则的。社会主义和市场不仅相容，而且实质上是不可分开的。
【漫谈】老子的“自然”包括人性自然和社会自然，前者是指人依其本性健康发展，后者是指社会组织应适合于人性的健康发展。要做到这一点，作为社会的管理者，就必须认识、顺应和促进人性自然和社会的自组织过程，用儒家的话来说，就是参天地之化育。这种态度是对普通常见的那种用自己的主观意志来干涉、控制社会进程做法的否定，
然而，十分遗憾的是，精于权术的人却往往难于理解和运用这一管理艺术，“不言之教，无为之益，天下希及之。”他们常常用自己的小智来治理国家，倡导出了一种畸形的价值体系，并用以这种价值体系为指导的行动把社会和人民都玩弄于股掌之中，干预和颠覆了人民的自然生活和社会的自组织，以致搞得国家混乱，民不聊生，自己最后也往往落到了黔驴技穷，身败名裂的地步。
当然，这种结果也不是那些蹩脚的社会统治者所愿看到的事，他们也不希望出现“民之难治”、社会动荡不安等现象，然而由于他们不知道保持社会稳定与其践行自然价值体系的密切关联，以致为了逞强自己的意志，满足自己的欲望，便无情地压迫和剥削民众、恣意妄为，最终是“强梁者不得其死”。因为，在这样一个动荡不安的社会环境中，谁也不可能强大到永远立于不败之地。故而几千年来，人类一直在上演着“你方唱罢我登场”的老节目，而在这种经常性的社会震荡中，人们也就难于实现其“自然”。
社会的自组织机制是一个客观存在，社会管理者应该认识这一机制，顺应这一机制，“为无为，事无事，味无味。”，不要轻易地倡导什么，在倡导一个目标之初就把追求它所可能带来的社会整体效应和负面作用都估计清楚，以避免由于错误的理念、路线和政策而给社会造成不协调、痉挛与动乱。这样，在社会管理上就可由盲目转入自觉，把社会稳定和繁荣目标的实现寄托在对社会自然价值体系的正确认识和实践之中。在理解了“自然”就是“自组织”后，我们便可理解老子所说的“无为而治”了，这就是通过顺应自然社会价值体系，以实现社会治理的目标。所以，“无为而治”即是顺应天道以安百姓，就是“辅万物之自然而不敢为”，万物也就各自依循自己的价值体系生生不息。
【意译】
最好的统治者，是循道无为，润物无声。他这样做虽然能普济众生，但其德不显，所以人民只知道有其人。
其次一等的，是主观尚为，欲立善施德。他这样做人民虽然实受损害，但表面却是似有所益，所以人民爱戴并且赞誉他；
再次一等的，是专权擅威，顺昌逆亡。其设置律令苛刻，以致百姓摇手触禁，所以人民畏惧他
更次一等的，是浅见薄识，昏庸无能。以致文恬武嬉、纲纪废弛、世扰俗乱，所以人民轻侮他。
因社会上人们的本性游移，淳朴散败，以致诚信不足，故而世上有人讲诚信也使得人们不信任。
（最好的统治者）悠然啊，他不主观施为！事情成功了，百姓都说：“这成果是我们自己自然而然办成的呀！”
原二十九章 将欲取天下而为之
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
故物或行或随，或嘘或吹；
或强或羸，或载或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
【注释】取：治，治理。为：施为。不得已：达不到，得不到成功。
老子说，欲要治理天下而主观施为，我看他是不会达到目的。范应元说：“天地万物，各有其性。君天下者，当辅万物之自由，不可妄为。苏辙曰：'圣人之有天下，非取之也，万物归之，不得已而受之。其治天下，非为之也，因万物之自然，而除其害尔。若欲取而为之，则不可得矣。'”
天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。
【注释】器：器物，东西。为、执：掌握，控制。
天下万物各有其神妙的天性主宰其间，不能主观妄为，不能强行控制。孟子说：“物之不齐，物之情也。比而周之，是乱天下也，岂能治国家？”违背人情物性的主观妄为，都将会以失败告终。苏辙说：“世人不知物之自然，以为非为不成，非执不留，故常与祸争胜，与福争赘，是以祸至于不救，福至于不成，盖其理然也。”
【漫谈】哲学家罗素说：“每个人，每种动物和每一样事物都有自己本来就具有的某种行为方式。我们应该使自己行为方式与事物本来就具有的方法和行为方式协调一致，并鼓励其他人也这样做。而现代在科学技术的激发下产生的各种哲学向来是权能哲学，往往把人类以外的一切事物看成仅仅是有待加工的原材料。这又是一种病狂。在今天讲，这是最危险的一种，对付这种病狂，理智健全的哲学应当作一服解毒剂。”
【漫谈】现代社会生物学家指出：“人类行为最为突出的特征是通过自然选择而获得的，而且今天在整个人类中还受到一些特殊基因的约束。假如人的行动也象一种蜜蜂和红蚂蚁那样具有奴隶的天性，奴隶社会也许会永久存在下去。但是，我们所认识到的最典型的哺乳动物和人的特性，决定了这种转变是不可能的。”
【漫谈】由基督教与古典哲学提供基本原则的个人主义，在文艺复兴时代第一次得到充分发展，此后逐渐成长和发展为我们所了解的西方文明。这种个人主义的基本特征，就是把个人当作人来尊重；就是在他自己的范围内承认他的看法和趣味是至高无上的。纵然这个范围可能被限制得很狭隘；也就是相信人应该发展自已的天赋和爱好。
所以，对于现代人而言，自由是只受法律制约、而不因违背某人或若干人的专断意志而受到某种方式的虐待、拘禁、逮捕或处死的权利，它是每个人表达意见、选择并从事某一职业、随意支配自己