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所谓“物或恶之”，是说任何一样东西，都有它的自然定形，凡是变体，都是不正常的。即使是植物，过分长出一个多余的附件，不但增加自身负担，而且令人生厌。何况一个人呢！比如一个人很高明，别人慢慢会认识的，何必自己去吆喝、显露。一个有道之士，绝不会如此，绝没有这种心理行为，才算合于道性。
“故有道者不处”的“有道者”，并非专指“入山唯恐不深，避世唯恐不远”的山林修道士。综观道家的理论与实践，既不是佛家的绝对出世修行，也不是儒家的完全入世而修，而是介于两者之间，出世与入世相结合。尤其是现代修真者，就是要入世于红尘之中，在心里修行出世之道。这样经过烈火的烹炼，才能炼出金刚不动心，铸成金刚不坏身，远比独避山林中来得更扎实，炼出的功夫也更硬。
道有体有用，道体处于形而上的自然中，道用却在日常的万事万物间。因此，天下无论高贵与贫贱，人人都自觉或不自觉的处于道中。老子所说的不自见，不自是，不自伐，不自矜，是就道体而言，佛所说的“离四相”——我相，人相，众生相，寿者相，是就道用而言，与孔子所说的“四毋”——毋意，毋必，毋固，毋我，有所相似。所以，它不仅是修道者的道德指标，也是做人做事的最基本修养。自古至今，凡是立大功、建大业的人，只要一违犯这些原则，绝对没有不失败的。前车之鉴，以古为镜，所以太上为此再三郑重其言，其目的正在于此。
【本章说解】
由第二十二章开始，到二十五章为止，反复申明道体的自然，要人清静无为，切莫乱加造作。当道应用在万事万物时，必须效法天地自然的规律，以“曲则全”而成事。本章衔接上两章的内涵，再次提出反证，作为正面的告诫。因此便从“跂者不立”、“跨者不行”等日常细微小事讲起，比喻大道之理。
世人多是好高自大，自是自满，每每持私欲、操私智，以求胜于人。太上恐民风日乱，人心日私，世道日邪，是以设经示教，以匡世万民。经中反复类比，历历取喻，以立为天下后世之戒言，作为行为的准则。
圣人之心，无私无欲。常人之心，有机有智。圣人之性，能亟（jí）太极至诚之理，心合天地自然之用，养深积厚；悠悠然，如青云出岫（xiù），而意念无为，乐天知命；湛湛兮，似明月印潭，而身心自在。是故虑心应物，不肯先己而后人，体道而用柔，去高而就下。圣人之心不与物争，物亦不能与之相争。常人之心，理与欲之机不明，功利之心未泯，惟知损人而益己，不愿曲己而全人。世人种种有机有智的小聪明之心，其自见、自是、自伐、自矜的行为，在为人处世，待人接物中，随处都会显露出来。太上在本章中，教人要从日常生活的“立足”、“步行”中，时时处处都要贵乎平实从容。否则，皆是自取危殆。人若逆理而行，违背自然之理，皆是非仁之举，非义之立，非礼之为，都是自取其咎的自作自受。
本章自“希言”至“有不信”，是在说明道之得与失。自“跂者不立”以下，又以人的行立等行为，比喻自然之理。由是可知，诸如立与行这种司空见惯的日用小事，也无不包含着自然之道，无事无处不显示出自然之理。奈何世人不悟真常，不信自然，常常一意孤行，为了达到个人私心欲望的目的，硬是要违背自然，跂立跨行，企图人为地增高继长，结果碰得头破血流，乃至引祸入身，损伤性命，生命何以能久常。
修真之人，若内挟自见自是之心，外露自矜自伐之能，这种违背大道所得到的损伤，比常人更为严重。人心之私妄，后天之造作，修证之执着，乃至登仙成佛之想，都不合乎大道自然，都是多余的累赘，都是天然本分之外的包袱。先辈所讲的“放下人心即是道”，其理正在于此。
道常处于卑虚柔弱之位，故常被众人所恶弃而不处。世人喜好与道相反的高亢刚强，争胜夺上，这些都是有道者所不处。东汉医圣张仲景说：“当今居世之士，曾不留神医药，精究方术，上以疗君亲之疾，下以救贫贱之厄，中以保身长全，以养其生，但竞逐荣势，企踵权豪，孜孜汲汲，惟名利是务，崇饰求末，忽弃其本，华其外而悴（cuì）其内，皮之不存，毛将安附焉？”这真是高度概括而言之了。
混成章第二十五
【有物混成，先天地生。】
前几章连续列举了日常生活中种种为人应事的行为，讲了道的妙用。本章又进一步说明大道“体用合一”的道理。究竟“道”为何物？什么是“道”？这是一个庞大的理论体系，其中最根本的哲学命题，太上在本书中以不同表达方式，从各个不同角度去阐述它。并用或显或隐的文字语言，透露了个中的信息，本不需要后人画蛇添足，多加注解。
“道”究竟为何物？《道德经》五千言，洋洋洒洒，信手拈（niān）来，道的真义，答案自在其中。从第一章第一句便直接了当地说：“道可道，非常道”。本章又说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”自古至今，研究老子的学者，多是偏重认为老子是“唯物思想”。这虽然也有一定道理，但却是现代人以现代意识和西方的“唯物”与“唯心”观念，附会中国古人的深刻内涵。正如南怀谨先生所说：老子在书上从头至尾所表达的理念，是在说明“宇宙与生命的存在是‘心物一元’的，殊无可疑。”
“有物混成”，这个“物”字，并不完全同于现代人所理解的物理世界，也不全是“物质”观念的物字，而是一种无法用语言文字表达的“那个”或“这个”。它不仅包含着物质领域的“光”、“炁”、“力”、“能”等质性东西，而且还有精神、思想、心理等东西。这种“有物混成”的“物”，就是“道”的同义词，其内涵包括了物质与非物质，所以它是“心物一元”的混合体，是“一气含三”、“一元四素”的虚实结合体。中国传统的哲学观，始终是以阴阳两个符号为代表，从阴阳二者之间的相互变化、相生相克中，去建立它的宇宙观、伦理观。如果以阳为物质的代号，那么阴就是精神的代号，阴阳相合，心物一体，便演化出从极微到至大，应有尽有，无穷无尽的有形世界和无形世界。
“物”是言无极太虚的先天道性物质。此物中既含有“五太”混合物质，也蕴含有无极太极的极至之理。这种“混成”之物，虽以“物”字假名，但其物质还处在无形无象状态，实非有块然成形的可见之物。此“物”在万物之先而生成，谓之无名无象之道。此物之所以为物，是因为它的主要成分是精、信、光、炁与神运等心物浑合质性，具有“一炁含三”之数。在精神领域则为理，包涵“一元四素”的象数理炁。在人则为心理性命。分而言之，大千世界，万类万物，无不是此“物”而生成。合而言之，万法归一，万物万事无不是归于此“物”。
此“物”在心物未分两面之前，就是混沌未分的浑然一体之道，它是原始的“道性物质”，即现代科学所称的“暗物质”。此物混合着有无之机，浑同色空之妙，其体存于无极之中，应变于“五太”之始，生于先天先地之先。宇宙万物的形成与消亡，全是它的功能所起的作用。正如南朝时禅宗傅翕（xī）法师的悟道偈（jì）所说：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”这首偈（jì）颂所表达的思想，正是道家与佛家对宇宙真理认识的合同。
无极与太极，亦不是两物，而是物质的两种变化状态。无极即是太极，太极即是无极。假使只有无极而无太极，则物质之实理就无从运用表达，天地人物也不能有化生之妙，而沦于空寂。假使只有太极而没有无极，则物质之实理又滞于有象，阴阳不能造化，就不会有宇宙万千变化之妙。
细推“无极而太极”之理，太极虽有阴阳两鱼之象，然而此象也只不过是阴阳有象，而实非太极有象。无极中含有“五太”的本质现象，进入第六态“太极”时，才开始分阴分阳，产生了有形的变化。无极�