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使用“父权主义”来指这些问题对考察现代男权制来说并不是没有意义；为什么要使用这个术语？直接的答案就是，慈父与儿子的关系是国家与公民关系的模型。
父亲会对儿子的某些行为加以制止，因为他知道如果不这样儿子就会伤害自己，父亲有责任保护他的儿子，与此相似，国家通过法律父权主义保护公民。
契约主义是父权主义最为坚韧的对手，社会契约的故事告诉我们这是为什么。
父权主义怀念政治秩序的传统父系制模式；所有统治者都像父亲——然而，这种模式被契约论破坏了。
在社会契约的故事中，父亲（以隐喻的形式）被儿子杀害，后者把父亲的父权（父系血缘的一个方面）转化为公民政府。
儿子把政治权力让渡给代表，让渡给国家。
（卢梭所讲述的故事与此不同。
）当国家把未经授权的限制强加给契约自由时，“父权主义”这个术语描述的就是公民（儿子）的自由受到损害。
国家像父亲一样行事，对待个体就像对待儿子一样，后者再也不能有自己的行动。
这样，反对父权主义似乎就成为契约制与男权制之间的最后一轮战斗。
有关父权主义、契约制、男权制和身份制之间关系的这样一种观点的基础是：从父系制的角度把男权制解释为父权、解释为侵犯并歪曲新的契约世界的旧的身份世界的一个方面。
这种观点也以对性契约的故事的继续压制为基础。
儿子不仅夺取了被击败的父亲的父权，而且同时还夺取了他的政治权和性权，这一点没有人提及。
因此，契约主义反对父权主义似乎就是在反对男权制。
并且，把男权制视为父权主义（或者说，把国家比做父亲）还巧妙地抹平了父母…孩子关系与成年男女的男权关系之间的不同。
我将在下一章对此详加论述；这里值得一提的是，父权主义之所以众说纷纭是因为法律上的禁止或控制行为是“取得一致意见的成人”之间的行为。
“父权主义”这一标签使人们的注意力转移到家庭关系上，因此对男女契约关系问题遭到歪曲起了推波助澜的作用。
人们不必为父权主义的意义担心，不必解读社会起源的故事，不必把家庭与男权制联系起来。
有很多人还在大声疾呼妇女的恰当社会位置就是家庭的私人世界，五花八门被用来使我们安于现状的社会和法律规定都咬住家庭关系不放。
把男权制与家庭相等同具有意想不到的结果，其中之一就是，不是父亲而是母亲最近被说成是最有权威的家长！如果有关父权的委任状已经过期了很长时间——法律和社会授予父亲的家庭权力现在已经成为它们曾经拥有的过去的一个阴影——的话，那么是什么东西在维系着男权制？某些受到在美国流行一时的社会学心理分析理论影响的女性主义者做出的回答是，它由母亲维系着；或者，推而广之说，答案就是生儿育女几乎是妇女的专职，男权制就是通过这个（普遍存在的）事实而得以维系的。
南希。肖多洛在其颇有影响的《生儿育女》中声称“社会性组织中某些普遍存在的性别失衡是妇女的生儿育女行为所产生的”。
肖多洛：《生儿育女：心理分析和性别社会学》（The Reproduction of Mothering； Psychoanalysis and the Sociology of Gender），第9～10页。
更为奇怪的是，艾萨克。巴布斯也曾经说过“母亲垄断对孩子的养育”是“男性统治的心理基础”，母亲的前俄底蒲斯权力是男权制的核心：“顺从和支持权威主义政治学的最终根源不是父亲经验而是母亲经验。
“巴布斯：《马克思主义与统治：一种关于性解放、政治解放和技术解放的新黑格尔主义的、女性主义的心理分析理论》（Marxism and Domination：A Neo…Hegelian，Feminist，Psychoanalytic Theory of Sexual，Political，and Technological Liberation），第311～312页和第324页。
这种解释以强调婴儿的前俄底蒲斯阶段、强调似乎全能的、贪婪的、要吞噬一切的母亲的心理分析理论以基础。
（参看汉纳。皮特金对马基雅维里的新解释《命运是一个女人》。
）心理分析理论中对起源的猜测来自强调俄底蒲斯情结的理论；像社会契约论一样，它们也讲述了父亲被儿子所杀的故事（愿望）。
这两位作者都认为“共同承担父母责任”（shared parenting）是解决父权制的方法。
为了维护所谓的“父母的权利”，必须把“男权制母亲”赶下王位，这种观点与母系制被推翻的故事遥相呼应——只是这一次经过一个自相矛盾的父权制将寿终正寝的迂回。
说这种观点荒谬并不意味着父亲不应该照顾他们的孩子，荒谬之处就在于男权制产生于妇女作为母亲的地位这种观点。
公民社会赋予母亲的意义和价值是把性别差异建构为政治差异的男权制的一个结果。
母亲的权力是男权制的核心这种观点之所以出现，只是因为极少有人注意男权父亲及父权的社会政治意义。
也许这就是女性主义对于男权制的看法的最令人惊奇的疏忽。
“父亲”意味着一个男人与一个孩子有着一种自然的生理学关系，这是一个司空见惯的假设。
这个假设是说性交与父亲身份之间具有明确的关系，以至于“父亲成为母亲的同义语”。
德莱尼：《父亲身份的意义与关于处女生子的论战》（The Meaning of Paternity and the Virgin Birth Debate），第495页。
（阿尔伯特。赫希曼使我注意到德莱尼的观点，谨以致谢。
）（男权）父亲仅仅是父母中的一方。
当然，父子关系比母子关系更难以确定，人们并没有忽视这一点。
父亲无疑是存在的。
问题的是，这个小孩究竟是哪个男人生的。
当考虑到财产问题时，谁是孩子的父亲就会具有政治意义，男人必须想方设法保证女人在这个问题上没有欺骗他们。
例如，卢梭就宣称不忠实的妻子“使家庭破裂并毁坏了一切自然关系。
她把不是这个男人的孩子给他，这样她就背叛了双方。
她既不忠又不义。
我很难看出从这种行为中还有什么混乱和罪恶不会滋生“。
卢梭：《爱弥儿》（Emile），布卢姆译，第361页。
更为根本地说，确认父亲一直就问题重重。
确认母亲却没有什么困难。
一个生了孩子的妇女就是母亲，一个妇女只能承认她生的孩子；母亲既是一个自然的事实又是一个社会的事实。
但是，一定的时间差距把性交行为与生孩子的行为隔离开来；男人在性交中的作用与生孩子中的作用之间有什么联系？人们必须寻找或发明父亲。
父权与母权不一样，它仅仅只是一个社会事实，一项人类的发明。
玛丽。奥布赖恩（Mary OBrien）曾经指出，男权制政治生活是男人克服父亲身份的不确定性的需要的一种结果。
男人在性交时排出精子与一个孩子的出身之间的间隔导致男人创造出政治理论和政治组织：“男性生育者，由于他外在于生育过程而有必要建立中介，从根本上来说，就是男性创造者。
他所创造的是社会生育关系的制度形式。
“奥布赖恩：《生育政治学》（The Politics of Reproduction），第56页。
男人为了作为父亲而占有孩子，就有必要精心构造一些制度机制，其中就包括婚姻和把私人领域和公共领域分开的制度。
然而，要把父权视为创造性政治力量，并没有必要求助于男性生育者的本体论证明（我将在第七章指出，所谓的代孕契约就取决于这一事实：男人的精子可以在相当普遍的程度上与男子分离，因此与其他个人财产有所区别）。
奥布赖恩的观点断定，男人试图通过消除不确定性而使父权获得与母权相当的社会意义。
其实不然，男权制父权通常就取决于父权与母权的不同社会意义。
在20世纪60年代和70年代，就某些太平洋岛民是否知其父的问题�