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后之无王者也。当尧之时，举天下而授之舜。舜得尧之天下，
而又授之禹。方尧之未授天下于舜也，天下未尝闻有如此之事
也，度其当时之民，莫不以为大怪也。然而舜与禹也，受而居
之，安然若天下固其所有，而其祖宗既已为之数十世者，未尝
与其民道其所以当得天下之故也，又未尝悦之以利，而开之以
丹朱、商均之不肖也。其意以为天下之民以我为当在此位也，
则亦不俟乎援天以神之，誉己以固之也。汤之伐桀也，嚣嚣然
数其罪而以告人，如曰彼有罪，我伐之宜也。既又惧天下之民
不己悦也，则又嚣嚣然以言柔之曰 ：“万方有罪，在予一人。
予一人有罪，无以尔万方 。”如曰我如是而为尔之君，尔可以
许我焉尔。吁！亦既薄矣。至于武王，而又自言其先祖父皆有
显功，既已受命而死，其大业不克终，今我奉承其志，举兵而
东伐，而东国之士女束帛以迎我，纣之兵倒戈以纳我。吁！又
甚矣。如曰吾家之当为天子久矣，如此乎民之欲我速入商也。
伊尹之在商也，如周公之在周也。伊尹摄位三年而无一言以自
解，周公为之纷纷乎急于自疏其非篡也。夫固由风俗之变而后
用其权，权用而风俗成，吾安坐而镇之，夫孰知夫风俗之变而
不复反也。
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苏洵集 ·47·
【春秋论】
赏罚者，天下之公也。是非者，一人之私也。位之所在，
则圣人以其权为天下之公，而天下以惩以劝。道之所在，则圣
人以其位为一人之私，而天下以荣以辱。
周之衰也，位不在夫子，而道在焉。夫子以其权是非天下
可也。而《春秋》赏人之功，赦人之罪，去人之族，绝人之国，
贬人之爵，诸侯而或书其名，大夫而或书其字，不惟其法，惟
其意；不徒曰此是此非，而赏罚加焉。则夫子固曰：我可以赏
罚人矣。赏罚人者，天子、诸侯事也。夫子病天下之诸侯、大
夫僭天子、诸侯之事而作《春秋》，而己则为之；其何之责天下？
位，公也；道，私也 。私不胜公 ，则道不胜位。位之权得以
赏罚，而道之权不过于是非。道在我矣，而不得为有位者之事，
则天下皆曰：位之不可僭也如此！不然，天下其谁不曰道在我。
则是道者，位之贼也。曰：夫子岂诚赏罚之耶，徒曰赏罚之耳，
庸何伤。曰：我非君也，非吏也，执涂之人而告之曰：某为善，
某为恶，可也。继之曰：某为善，吾赏之，某为恶，吾诛之，
则人有不笑我者乎？夫子之赏罚何以异此。然则，何足以为夫
子？何足以为《春秋》？曰：夫子之作《春秋》也，非曰孔氏
之书也，又非曰我作之也。赏罚之权不以自与也。曰：此鲁之
书也，鲁作之也。有善而赏之，曰鲁赏之也，有恶而罚之，曰
鲁罚之也。何以知之？曰：夫子系《易》谓之《系辞》言《孝》
谓之《孝经》，皆自名之；则夫子私之也。而《春秋》者，鲁之
所以名史，而夫子托焉，则夫子公之也。公之以鲁史之名，则
赏罚之权固在鲁矣。《春秋》之赏罚自鲁而及于天下；天子之权
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苏洵集 ·48·
也。鲁之赏罚不出境，而以天子之权与之，何也？曰：天子之
权在周，夫子不得已而以与鲁也。武王之崩也，天子之位当在
成王，而成王幼，周公以为天下不可以无赏罚，故不得已而摄
天子之位以赏罚天下，以存周室。周之东迁也，天子之权当在
平王，而平王昏，故夫子亦曰：天下不可以无赏罚。而鲁，周
公之国也，居鲁之地者，宜如周公不得已而假天子之权以赏罚
天下，以尊周室，故以天子之权与之也。然则，假天子之权宜
如何？曰：如齐桓、晋文可也。夫子欲鲁如齐桓、晋文，而不
遂以天子之权与齐、晋者，何也？齐桓、晋文阳为尊周，而实
欲富强其国。故夫子与其事而不与其心。周公心存王室，虽其
子孙不能继，而夫子思周公而许其假天子之权以赏罚天下。其
意曰：有周公之心，而后可以行桓、文之事，此其所以不与齐、
晋而与鲁也。夫子亦知鲁君之才不足以行周公之事矣，顾其心
以为今之天下无周公，故至此。是故以天子之权与其子孙，所
以见思周公之意也。
吾观《春秋》之法，皆周公之法，而又详内而略外，此其
意欲鲁法周公之所为，且先自治而后治人也明矣。夫子叹礼乐
征伐自诸侯出，而田常弑其君，则沐浴而请讨。然则天子之权，
夫子固明以与鲁也。子贡之徒不达夫子之意，续经而书孔子卒。
夫子既告老矣，大夫告老而卒不书，而夫子独书。夫子作《春
秋》以公天下，而岂私一孔子哉！呜呼！夫子以为鲁国之书而
子贡之徒以为孔氏之书也欤！迁、固之史，有是非而无赏罚，
彼亦史臣之体宜尔也。后之效夫子作《春秋》者；吾惑焉。《春
秋》有天子之权。天下有君，则《春秋》不当作；天下无君，
则天下之权吾不知其谁与。天下之人，乌有如周公之后之可与
者？与之而不得其人则乱，不与人而自与则僭，不与人、不自
与而无所与则散。呜呼！后之《春秋》，乱耶，僭耶，散耶！
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苏洵集 ·49·
嘉祐集卷七·洪范论
【洪范论叙】
《洪范》其不可行欤，何说者之多，而行者之寡也？曰：
诸儒使然也。譬诸律令，其始作者非不欲人之难犯而易避矣，
及吏胥舞之，则千机百阱。吁！可畏也。夫《洪范》亦犹是耳。
吾病其然，因作三论。大抵斥末而归本，褒经而击传，刬磨瑕
垢以见圣秘。复列二图，一以指其谬，一以形吾意。噫！人吾
知乎，不吾知，其谓吾求异夫先儒，而以为新奇也。
【洪范论上】
《洪范》之原出于天，而畀之禹。禹传之箕子，箕子死，
后世有孔安国为之《注 》，刘向父子为之《传》，孔颖达为之
《疏》。是一圣五贤之心，未始不欲人君审其法 ，従其道矣。
禹与箕子之言，经也。幽微宏深不可以俄而晓者，经之常也。
然而所审当得其统，所従当得其端，是故宜责孔、刘辈。今求
之于其所谓《注》与《传》与《疏》者而不获，故明其统，举
其端，而欲人君审従之易也。夫致至治总乎大法，树大法本乎
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苏洵集 ·50·
五行，理五行资乎五事，正五事赖乎皇极。五行，含罗九畴者
也。五事，检御五行者也。皇极，裁节五事者也。傥综于身，
验于气，则终始常道之次靡有不顺焉。然则含罗者，其统也，
裁节者，其端也。执其端而御其统，古之圣人正如是耳。今夫
皇极之建也，貌必恭，恭作肃；言必従，従作乂；视必明，明
作哲；听必聪，聪作谋；思必睿，睿作圣。如此则五行得其性，
雨、旸、燠、寒、风皆时，而五福应矣。若夫皇极之不建也，
貌不恭，厥咎狂；言不従，厥咎僭；视不明，厥咎豫；听不聪，
厥咎急；思不睿，厥咎蒙。如此，则五行失其性，雨、旸、燠、
寒、风皆常，而六极应矣。噫！曰得，曰时，曰福，人君孰不
欲趋之；曰失，曰常，曰极，人君孰不欲逃之。然而罕能者，
诸儒之过也。夫禹之畴，分之则几五十矣。诸儒不求所为统与
端者，顾为之传，则向之五十又将百焉。人之心一，固不能兼
百，难之而不行也。欲行之，莫若归之易：百归之五十，五十
归之九，九归之三。三，五行也，五事也，皇极也。而又以皇
极裁节五事，五事得而五行従，是三卒归之一也。然则所守不
亦约而易乎。所守约而易，则人君孰欲弃得取失，弃时取常，
弃福取极哉！以一治三，以三治九，以九治五十，以五十治百，
天意也，禹意也，箕子意也。
【洪范论中〈并图〉】
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