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则攘臂而乃之。
（如此不德不仁不义之礼，则攘臂而阻挡它。攘：推也。乃：难也。〈公羊傳…宣八年〉而者何，难也。乃者何，难也。曷为或言而，或言乃，乃难乎而也）。
故失道。
失道矣，而后德；
（因此而离开了道。失道即离开道了，做人才退一步，以上得也就是以德为上，就是以“无为”“不争”为上。这是离道，是倒退）；
失德而后仁；
（失德即无为做不到后，再退一步，才以仁为上）；
失仁而后义；
（失仁即做不到仁后，又退一步，才以义为上）；
失义而后礼。
（失义即义也做不到后，退居以礼为上）。
夫礼者，
（而以礼约束人们的言行），
忠信之泊也，
（因其不德不仁不义，所以忠信缺少。泊：与薄同。〈王充…論衡…率性篇〉氣有厚泊，故性有善惡），
而乱之首也。
（当然是祸乱之首）。
前识者，
（前面所见这些，指离道后的“上德上仁上义上礼”。识：〈说文〉知也），
道之华也，
（是道之华而非道之实，就是说，是道之表象作用，不是道本身），
而愚之首也。
（这就是舍本求末，华而忘实，不是回归道，是远离道，所以，是愚蠢之首）。
是以大丈夫居亓厚而不居亓泊，
（礼为薄，德仁义礼下行步步见薄。因此，大丈夫要从礼归义归仁归德归道，步步上行，才得见其厚。亓：其的古字。泊：通“薄”），
居亓实而不居亓华，
（道为实，德仁义礼都是道之华。也就是说从礼步步上归，直至归道），
故去皮取此。
（因此，要去掉离道之浅薄表象，而取大道之本。就是从礼到义到仁到德到道，步步上行，一取一舍。皮：浅薄。〈後漢…張衡傳〉後人皮傳，無所容篡。「裕А蛊つw溄肯喔禃病４耍骸创髮W〉此謂知本）。
【笔记】
一，本章核心：道和德的关系。老子高唱“不得”，舍弃德而回归道。
1“失道失道矣”。
众生失道，只有开悟的圣人看得出，说得明。众生自己则迷而不觉。
2为什么说众生失道？
因为众生落在“得”中，所以失道。如“德仁义礼者”，都是得，因此失道。
3“得”，为什么失道？
老子在道德经中说，修行一旦达到玄同境界，就明白一切都“不可得”了。事实真相既然是“不可”得，众生之“可”得便是假象，便是虚幻。众生不自觉而已。正因为不自觉，世间众生才执着其“可”，而“可道”，“可名”，“可欲”了。说穿了，这都是众生执着自己的妄想。可道，就是执着一切无和有；可名，就是执着语言文字等一切表述，言说；可欲，就是放纵执着自己的欲望。
4《道德经》为什么提出“不得”？
因为不得可以归道。
德仁义礼，都是失道。
行仁义礼者，乃是得者；行德者，乃是不得者。
行得者，乃是道之表，非道之实，乃是不道，不道早已。行不得者，能回归道，能回归永恒，所以，老子主张无为，不争，说穿了，就是不得。
5道德经为什么以“不得”开篇？
不得是道德经根本主张，通过“不得”才能归还道。
以后各章都是以“不得”为准则，为核心。无为，不争，守弱，不强，说到底，其精神实质都是“不得”。
不得，才能与玄同，玄之得，就是不得。所以，玄德：不得也。
二，段落分析。
第一段落：上德与下德对比。
上得者不得，也就是无为。
下得者不失去其得，也就是有为。
无为者，上得，德也。有为者，无得，无德也。
老子德的概念，含义是“得”。老子主张的上德概念，含义是“不得”。
道德经中的德字，时而用在“得”含义上，时而用在上德之“不得”含义上，读经时，需要分辨清楚。
第二段落：上德之行与下德之行对比。
上得者无为，而无以为也，也即不以为自己无为，不自恃也。
下得者有为，注意，分如下三种：
上仁之人是有为，而不以为自己有为，不自恃也。
上义之人是有为，而以为自己有为，自恃也；
上礼之人是有为，而莫之应。就是说，以礼为上这些人的言行与德仁义不相应，也就是非德非仁非义，如此不德不仁不义之言行，则攘臂而抛弃它。
第三段落：离道的不同层次。
因此，失道即离开道后，做人才退一步，以“上得”为上，也就是以德为上，就是以“无为”“不争”为上。尽管这是离道，是倒退了一步。
失德即无为做不到后，再退一步，才以仁为上。
失仁即做不到仁后，又退一步，才以义为上。
失义即义也做不到后，退居以礼为上。
而以礼约束人们的言行，因其不德不仁不义，所以忠信缺少，当然是祸乱之首。
至于乱至刀兵，老子更是反对的。
第四段落：道和德的关系。
老子明显把德分成下德和上德。得为下德，不得为上德。
道和德的关系：老子指明，道为实，德为华。
老子主张：要居其实而不居其华。明显是告诉众生，要舍弃德，也即舍弃上德和下德，而回归道。
三，老子的治国方略。
——老子治理国家的手段依次是：1道，2德，3仁，4义，5礼，6兵。
六个手段，老子以“道德”为主，其余占据次要地位。
实际来说，治理国家民众，这六个手段是缺一不可的。
老子，力主无为，归还大道。其余手段不是不用，乃是不得已而用。
镇压高压，这是用刀兵用强力治国，老子体系中位在第六；
以礼治国也即后世的依法治国，老子体系中排在第五；
以义治国，利人利物，在老子体系中排在第四；
以仁治国，爱人爱物，在老子体系中排在第三；
以德治国，无为而治，在老子体系中排在第二；
与道相合，归还大道，在老子体系中排在第一。
最次等的刀兵，老子在第五十七章中说，“以畸用兵”；第三十一章中，老子说“兵者，不祥之器也，不得已而用之，恬袭为上”。从小用刀兵到仁义治国，逐步加大力度，能够体会到老子的“爱民”之心；从“无为之治”，到归还大道，通篇文章无不致力于此，可见老子真正用心是“救民”，救民“解脱生死”。
——后世所谓治国能人，用仁义礼兵者多多，用无为治国者也大有人在。比如提倡“大公无私”，就是无为治国；提倡奉献爱心，就是以仁治国；提倡利他，就是以义治国；提倡法律伦理，就是以礼治国；动用强力暴力，就是刀兵治国了。哪个超出老子划定范围了呢？只不过侧重点不一样而已。
而在治国治民中，能集爱百姓和指引百姓解脱生死于一身的，只有老子一人。
解脱生死，把这当作第一要务，古今治国治民者，老子一人而已。
有些人说，老子只讲无为治国，老子反对用仁、义、礼、刀兵治国，是没有读懂老子所致，是错解老子。最坏的刀兵，老子也说：“不得已而用之，恬袭为上”，何况其他？说老子反对用仁、义、礼、刀兵治国，是没有根据的。
四，通行本问题：
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；下德为之而有以为。
上仁为之而无以为；
上义为之而有以为；
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄而乱之首。
前识者，道之华而愚只始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
1 注意，通行本在“上德无为而无以为”之后，加进一句“下德为之而有以为”，是为了达到骈文效果才加进来的。乍看好似有理，原文真象是丢失了这句。实际不是，这根本就是后人妄加的。请看，上仁也是下德，是有为者。“上仁有为而无以为”，这是老子的话。这和修改者加进的“下德有为而有以为”这一句话是矛盾的。这是修改者忽略的地�