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同时，不论人怎么伟大，在“四大”中，它处于末位，人仍然不能够太翘尾巴。
道法自然的说法则更加重要。这里的自然与今天通用的名词——主要是为了与人文创造的一切区别开来而称的“大自然”的含义不完全相同。
老子的“自然”主要指的是一种状态，即自己的自然而然的运动，指的是自行运动变化存在或不运动不变化而存在直到不存在、消失灭亡，不必要也不可能人为地去改变它们的自然状态。
这样的解释，又使你觉得当年的“自然”与今天的所谓“大自然”不无相通之处。道是自然的，不受意志、价值、文化、权势、科技与才能的左右。它不具有人格化的选择的空间，不具有倾向、爱憎、善恶、情绪、愿望。它只能自己运动自己的。这样的自然说，更客观也更冷静，它包含着一种冷伟大、冷权威、冷神明。
体会清楚这样一个“法自然”的冷大道，少一点热昏与痴迷，还真够读者喝一壶的。
这里有一个问题，按老子的学说，道是至高无上的，是至大无边的，是至远无端的，是循环往复的，是无限大，是最最本初的。天地有无，都是产生于道的。为什么这里突然出现了一个“自然”比道还“高”还伟大还厉害呢？而且只此一处，讲的内容似乎是说自然是道师法的对象，何也？
我的个人心得是：法者，可以解释为师法，及物动词；也可以解释为法则，抽象名词。人师法地，同时人的法则等于地的法则。地师法于天，同时地的法则等于天的法则。天师法于道，同时天的法则等于道的法则。那么道的法则呢？道的法则就是自然而然，自己运动，自己存在，自己成为这样那样。
道法自然的最好解释是：道的法则乃是自然而然的运动。道的法则是自己运动。
当然也可以说道师法的就是这种自然而然地运动的法则，或者说道的师法对象是自然而然的运动，或者说道取法于自然而然的运动。
列出式子来，则是人→地→天→道=自然。道对自然的“法”，与人→地→天→道的师法，不是相同的概念。
人→地→天→道=自然的说法本身就像一个圆，而不是一条矢量直线。因为道的自然特性，包含着万物，应该说也包含着人、地、天。道是世界的本质，自然是道的本性，比大、逝、远、反更根本的本性。道伟大，自然伟大，天伟大，地伟大，人也可以随之伟大。
人的伟大与否，在于你对道的体悟的深浅多少远近。
道法自然的说法，同样是为了令人平和冷静、令人尊重万物自化的法则。
第二十六章 重为轻根
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。
持重（厚重、远见、谨慎、从容不迫）是轻快行事、灵活机动的基础，冷静（平静、深思、理智、周全）是热烈（躁动、冒险、急切、勇敢）的统帅。
所以君子（一说为圣人之误）整天不离开准备好粮草的载重大车。不管有多少荣华富贵，都以平常心处之超然，不在意这些身外之物。
可为什么身为相当规模的大国之君，却还动辄轻举妄动呢？太轻（轻佻、轻率、轻薄、轻易）了就没有了根基，太躁（急躁、浮躁、焦躁、躁动）了就失去了主心骨。
这一章讲的与风度问题有关。这里的风度不仅是举止风格，而且是人生与做事的态度。
其中对我们最有帮助的是，一要固本，强壮根基。二要沉着，不要走失迷误。三是严忌轻举妄动。
对于一个人来说，根基是他的品格、境界、高度、学养、经验，是他近道明道行道的程度。这些如树之根，如建筑之基础。而他的事业、成就是他的果实。名声、形象、人气，是他的花朵。背景、助力、支持、影响，是他的枝叶。根没有长好，却又雄心勃勃，犹如无根之木，越想开大花结大果就枯萎得越快。
而沉着是有主心骨的前提。这是一个心理素质问题，也是品格境界与能力问题。其关键在于不要让人的弱点诸如私心杂念、情绪化、嫉妒心、侥幸心、贪欲、野心黑心恶意等影响了你的明道的可能。
人众常讲的沉住气，其实就是静为躁君的意思。可以想象春秋战国的征战、阴谋、赌博、僵持不下的背景下，人们尤其是统治者，他们是怎样地心浮气躁，心慌意乱，急于求成，贪功惧过，错误百出，混招迭现。在这种争夺混战的热昏状态下，老子提出的冷处方，不是没有针对性的，它完全有可能成为一剂苦口的良药。
有根基，有主心骨，就有远见，有准备，有立于不败之地的修养，这正是老子的理想。正如圣人或者君子，正如圣明的国君、统帅，他们随时做好了应变的准备，不离后勤车辆，不离后勤保证，不脱离脚踏实地的状态，而对到了手的荣华富贵一笑置之，决不沉溺于忘乎所以，决不悬在半空中自取灭亡。
反过来说，轻率、轻浮、轻飘就没了根基，就容易被外力推倒、拔起、被颠覆掉。而躁动、急躁、焦躁、热昏，就抢劫了主心骨，失去了统领，叫做失控。
这样一个关于轻重、静躁的论述，也差不多是中国文明的传统，儒家与历代名人名臣名相也是这样讲的：所谓每临大事有静气，所谓猝然临之而不惊，无辜加之而不怒，所谓麋鹿兴于左而目不瞬，泰山崩于前而色不变，以及戒骄戒躁等，已经被全民族的文化传统所认同。
这里还有一个说法值得琢磨。在谈到例如今日之“精英”一词时，老子喜欢有的地方讲圣人，有的地方讲士，有的地方讲侯王，但此章讲的是君子。因为此章讲了风度问题，而风度如何是判断是否君子的重要标准。西人喜欢讲绅士，绅士的直译是轻柔的男人，是指一种文明温和礼让与小心翼翼的风度。老子所主张的君子的风度则是厚重与冷静，不轻率轻浮轻飘，不急躁狂躁躁动，他强调的是不轻举妄动。孔子有言：“人不知而不愠，不亦君子乎？”他强调的也是宽容与平静，与老子的主张乃至西方的绅士一词有兼容与一致的地方。起码是不苟怒，不轻易生气，更不会以怒压人。
顺便说一下，对于儒家来说，君子似指一种理想的人格。对于道家来说，君子应该是近于道的人。而在古汉语中，君子指的是什么都通什么都会的人。
第二十七章 善行无迹
善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策。善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。
故善人者不善人之师，不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
善于行路或善于做事，美好的行为，都不留下多少痕迹，不闹出多么大的动静。善于说话或美好的话语，都无懈可击。善于计算或最佳数值，都不需要筹策即古代计算器的运用。善于关闭或最可靠的闭锁，不需要门插棺等器具，却谁也打不开。善于系扣或者最结实的死扣，不需要绕来绕去，而谁也解不了。
所以圣人善于救人助人，世上乃没有被冷淡被抛弃的废人。善于救物，也就没有被抛弃的废物。这是深藏的、深刻的明智。
所以说善于助人的好人，是不善于助人的不好的人的老师。不会助人的不太好的人，则是好人的借鉴参考。如果你不珍贵你的老师，不重视你的参考借鉴，聪明人也就成了傻子，迷失了道路。这才是既重要又奥妙的关键呀！
这一章颇堪思索推敲。“善”在汉语中作定语用，是指美好善良；作状语用，是指精于巧于，二者都可解。
善行无辙迹一说，善行如作为美好的行为解，它的无辙迹是道德方面的讲究，粗浅地说就是做好事不留姓名。我说过“大德无名”，真正的大德，是不可以讲的，是能做不能说的。为什么呢？如果是中国人，如果有一点智商，应该不难明白。有了辙迹只能找麻烦，只能把善行变成恶行或伪行或沽名钓誉。而如果这里的善行是指善于行走移动，却无迹可寻查，这就近于兵法，或者是接近于轻功，叫做水上漂、草上飞，叫做来无影去无踪，神龙见首不见尾。
我宁愿意相信古时候对于语法的分�