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震阳吟云：致虚守静静参禅，夫物芸芸吾内观。
归根复命真常道，没身不殆返先天。
修仙悟道也非难，清心寡欲守中田。
杳冥恍惚生有象，一阳发动复本源。
第十七章 淳风
太上曰：太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足，有不信焉。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
＇章解＇ 这一章分地等之君论之。太上者，乃盛德之君也。因为英明的君主，把臣民感化得自己教化自己，使民不知不觉地自化，暗受其赐，还不知道。其次的虽不能淳朴无为，他还施德于人，使民亲爱颂誉。其次的虽不能以德服人，还能修明政刑，赏罚严明，使民害怕。再其次的就无道无法，使民侮弄不堪。因为他使奸谋诡计，信用不足。虽出告示下命令，多说一些话，民也不信他。要是太上的君，端恭无为，贵重他的言语，话不轻出。功成事遂了，百姓还不知道，皆说我自然。
＇演说＇ 江圣云：昔帝幺治天下，繁华昌盛，使民熙熙皞皞，优游于光天化日之下。和风细雨，万紫千红，风不失调，海不扬波。圣德之光所感，而有绝大的威力。其人如天，其治如神，望之如日，就之如云。民说“日出而作，日入而息，耕田而食，掘井而饮，帝力何有于我哉？”这真是太上的景象，太上的大道，无为而自化。
黄真人云：太上治身之道，即治世之道，总不外一真而已。真以持己，则己修。真以应物，则物遂。虽有内外之分，人己之别，而此心之真，则无或异焉，人能至诚无息，则人之感之者，亦无息。人之至诚有间，则物之应之者亦有间。盖人同此心，心同此理，所以感应之理，不爽毫发。为君者之任重，君修其身而天下自平。君丧其真而失其道，天下必乱。所以自三皇五帝（三皇：伏羲，神农，轩辕黄帝。五帝：少昊，颛顼，帝喾，帝尧，帝舜），以逮于今，从未有或异者。这就说明：君修则治，君丧则乱。所以太上欲人以诚信之道而自修，即以诚信之道治国治民。不见而彰，不动而变。此言不妄动而受道化，所以无为而成。在己不知有治世之道，在人受其观感熏陶，亦不觉而自化矣。君以无为之道治天下，天下治矣，而不知有治。民以观感受其熏陶，在不知不觉中而与君溶化为一体，不知其所之也。此上古之淳风，吾不得而见之也。所以太上老子曰：“太上，不知有之”。以君民之熙熙皞皞，共嬉游于光天化日之下，倘非诚信存存，焉有如斯之神化乎？兹后至皇古之风已邈（这是说距离圣皇明君古朴的作风特远矣），所以近世太上之至治无闻，则世风日趋卑下，而大道愈乖，有不堪以语言而见闻者也。（就是没法再提了，即不堪语言而语言之，不堪见闻而见闻之。）如果是去古未远之时，斯道尚存。天性未之离，真诚尚在的话，虽非太古之笃实，亦为今世之光华，同一治也。一则无心而自化，一则有意以施仁。即便以感观之学不一，德化难齐，亦唯以敬之爱之奖之誉之，绝不加以词色俾之，怀德畏威。如此虽不及乎太上之君，然亦循道遵路之可嘉。此所谓大道废，有仁义者也。此则说是皇降为帝，帝降为王，皆本乎天德以行王道者也。那么以后呢？古风愈远，大道愈偏，偏以道名，而非道也。连王道也不用了。王降为霸，假以行真，心各一心，见各一见，与帝王之以德感孚者，远之愈远矣。古之圣人云：“上好信，则民信之。”倘信有不足于己，安能见信于民哉？此上与下所以相欺而相诈也。那么古之帝王，以身做则，以信孚民。法立而政行，言出而民信，卒至光被四表，而功成事遂。如尧之于变，雍雍者和也。舜之恭己无为，而百姓皆谓我自然。噫兮！此真信之所及也。如不足于信者，相判何啻天渊者哉？道德之一径，原是四通八达，即光明之大道也，无涯无际。修身在此，治世在此，推之于天下万事万物，亦无不在此范围者。即如太上二字，乃言上等之人，抱上等之质。故曰：“太上上德无为，六根皆定。”其次爱敬化民，有感即通。其次以威严驳世。其次以智巧导民，所以术也。而其极妙者莫如信，信属土也。修炼之道，纯以真意为妙用（真意属土），所以诚信极妙也。故太上曰“其精甚真，其中有信。”信为丹本也，信非他，一诚而已。人能至诚无息，则丹之为丹，即在是矣。但信与伪，相去无几。克念作圣，罔念作狂。人禽界，生死关，所争一念间耳。吾愿学者，寻得真信，以为真常之道可也。信在何处？即是玄关一窍，人能自知之乎？
震阳吟云：无极无知而有知，大道无为无不为。
亲之誉之界天命，失德遭辱信有亏。
果能复本而全末，功成事遂弗失诺。
大信不约四时行，体乎自然能掌舵。
第十八章 俗薄
太上曰：大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有慈孝。国家昏乱，有忠臣。
＇章解＇ 大道废了以后，才有仁义，大道行的时候，现不出仁义。智慧聪明生出，人才有了大诈伪。古时淳朴浑厚，用不着智谋。六亲不和睦，才有孝子慈父。父子相和，现不出孝慈来。国家昏乱时代，才有忠臣。平治的时候，现不出忠臣来。
＇演说＇ 江圣云：孟子开口便说仁义，这一章说仁义，那一章说仁义，将仁义凯切发明，汲汲提倡。太上老子偏说大道废，有仁义，并绝仁弃义。那么不仁不义，还叫人吗？不够人格，还有什么大道！无怪乎老学为先儒所批驳，至说甚于杨墨。殊不知自外面上看，似乎老子与孟子相反对。自内容理论，却相反而实相成，各有各的道理。试将大道仁义解说，以为天下万世研究。原来大道是空空洞洞，一无所有，此时强名叫无极。既而道欲生天地人物，一动而为大道，微有朕兆，即主宰者，此时名叫太极。太极判为两仪，此两仪在天道名为阴阳。生出四象五行八卦，六十四卦，三百八十四爻。在人道名为仁义，生出五伦八德，礼义三百，威仪三千。大道分判，便有仁义，这也是自然的。老子说大道废有仁义，是一生二的说法。绝仁弃义，是合二为一，返本还源的说法，并不是菲薄仁义。若认为是菲薄仁义，下篇上说：“夫道而后德”，连自己说的“德”也菲薄了，那不自己反驳自己吗？不过仁义是大道生的，老子从天道立论，所以轻仁义。大道既化为仁义，必由仁义才能生大道。孟子从人道立论，所以重仁义，不然孟子的宗旨，就是批邪说正人心。杨墨充塞仁义，视之如洪水猛兽。老子菲薄仁义，何以没有一句提到他呢？况说孟子虽提倡仁义，却不直说仁义。“亦”字就含有非常的意思。非常时代，乃亦有仁义，重仁义，是救战国的惨祸。不然孔子最重仁，而说义的地方少。礼运大同，只说讲信修睦，而不说仁义礼智，岂不是孔子孟子也不和吗？原来圣人的话，各有作用。孟子说仁义，是救据乱的祸，进为升平。孔子讲信修睦，是进升平为大同。太上老子讲道德，是进大同为敦化。（所以江圣拟筹办万国道德会，先注孟子，次礼运，又次道德，就是这个意思。）或有人说，这个说法是否固不必论，然既以仁义救今日之战祸，只提倡孟子就是了，何必又注道德经呢？不知这是论其大纲，若论其细目，说仁义也有道德，称道德也有仁义。孟子内也有道德，道德经内也有孟子。仁义是道德的大纲，道德是仁义的归宿，无道德便没有仁义，无仁义也不成为道德。仁义固然要紧，道德更为要紧呢！
黄真人云：常观上古之世俗尚敦庞。就是上古之世纪，习俗爱好的是敦厚庞大而实朴，人皆浑朴，各正其性，安定重命。就是说各各的天性真正，其寿命安定不动摇而有寿考。安其独而乐其业，极为本分的意思。一如物之任天而动，一切万物，享受的是天然，动态活泼，无惊恐之意。率性以行无事，天然的乐园，不待假借安排，任天而动的意思。也就是顺其性的当然，有不知其所以然者。此所谓“不识不知，顺帝之则”，是何如之化理哉！此正是天地自然，无为自化。其主要不过浑浑沦沦，无思无虑，与大道为一而已矣。无如皇风日降，大道愈衰，于是有仁义之�