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孟子曰：“然，夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？季孙（7）曰：‘异哉子叔疑（8）！使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中有私龙断（9）焉。’古之为市也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫＠焉，必求龙断而登之，以左右望，而罔市利。人告以为贱，故从而征之。征商自此贱丈夫始矣。”
【注释】
①致为臣而归：指孟子辞去齐宣王的客卿而归故乡。致，在古代有“致仕”、“致禄”、“致政”等多种说法，其中的“致”都是“归还”的意思．②时子：齐王的巨子。③中国：在国都中，指临淄城。“中”在这里是介词，“国”即国都。④万钟：钟，古代量器。齐国量器有豆、区、釜、钟四种。每豆四升，每区四斗，每釜四区，每钟十釜。万钟为六万四千石．⑤矜式：敬重，效法。（6）陈子：即孟子的学生陈臻。（7）季孙：赵歧注为孟子的弟子，朱熹则认为“不知何时人”。（8）子叔疑：人名，与季孙一样不可考。（9）龙断：即“垄断”。原意是名词，指高而不相连属的土墩子，后逐渐引申为把持、独占。（10）丈夫；对成年男子的通称。
【译文】
孟子辞去齐国的官职准备回乡。齐王专门去看孟子，说：‘从前希望见到您而不可能；后来终于得以在一起共事，我感到很高兴；现在您又将抛弃我而归去了，不知我们以后还能不能够相见？”
孟子回答说：“我不敢请求罢了，这本来就是我的愿望。”
过了几天，齐王对臣下时子说：‘我想在都城中拨一所房子给孟子，再用万钟粮食供养他的学生，使我们的官吏和人民都有所效法。您何不替我向孟子谈谈呢？”
时子便托陈子把这话转告给孟子。陈子也就把时子的话告诉了孟子。
孟子说：“嗯，那时子哪里知道这事做不得呢？如果我是贪图财富的人，辞去十万钟傣禄的官不做却去接受一万钟的赏赐，这的是想更富吗？季孙曾经说过：‘子叔疑真奇怪！自己要做官，别人不重用，也就算了嘛，却又让自己的子弟去做卿大夫。谁不想做官发财呢？可他却想在这做官发财中搞垄断。’这正如古代的市场交易，本来不过是以有换无，有关的部门进行管理。但却有那么一个卑鄙的汉子，一定要找一个独立的高地登上去，左边望望，右边望望，恨不得把全市场的赚头都由他一人捞劳去。别人都觉得这人卑鄙，因此向他征税。征收商业税也就从这个卑鄙的汉子开始了。”
【读解】
孟子在齐宣王那里虽然受到比较好的接待，甚至做了客卿，在不少问题上（例如是否攻打燕园，是否占领燕园等）齐宣王也征求他的意见。但齐宣王却始终不愿意实施孟子所提出的“仁政”方案，所以，孟子还是只有“致为臣而归”，辞职归家了。
当齐宣王通过臣下来转达留住孟子的愿望时，孟子以“辞十万而受万，是为欲富乎？”作为回答，表明了自己做官绝对不是为了个人发财致富，而是为实现政治抱负，济世救民。接着，孟子便说了一段寓言式的话，指出了官场和商场都有人想进行垄断的现象。
之所以说孟子的这段话像寓言，是因为它的含义极其深刻而具有哲理。
官场的垄断现象不用多说大家也很清楚，自古便有裙带关系，就像孟子这里所指出的子叔疑，自己做官不算，还要让自己的子弟都去做官。话说回来，世袭制度本身就是一种垄断制度。即便不是世袭的科举制度，其垄断现象也是非常严重的。一部《官场现形记》所揭露的种种丑恶，其实也并没有跳出孟子的时代多远。所以，孟子所指出的官场垄断是深刻而意义深远的。
尤其具有超前意义的是，孟子在指出官场垄断现象的同时，还指出了市场垄断现象的起源。其“贱丈夫”的说法固然具有浓厚的寓言色彩，商业税的征收也绝不会真正起源于这个“贱丈夫”。但是，“贱丈夫”不过是“罔市利”的市场垄断行为的化身罢了，所以，说征收商业税起源于这种市场垄断行为也不是没有道理的．最为有意思的是，我们都知道垄断资本主义是近现代社会的产物，而孟子早在两千多年前就指出了这个垄断的怪物—一“贱丈夫”。虽然性质和程度都有所不同，但其超前意义，不是很值得深思吗？
就我们今天而言，市场经济的竞争已愈来愈激烈，愈来愈卷进全民的注意力。“赚进每一分可能赚到的钱“，已成为很多经商者的心愿。但是，如果只图自己赚钱而“罔市利”，不顾别人利益，则很可能成为孟子笔下的“贱丈夫”，成为大家群起而攻之的对象。结果很可能会事与愿违，不仅不能“罔市利”，反而还会做“市利”所罔，落入教中，走投无路。所以，还是不要做“贱丈夫”而做“大丈夫”罢。
就孟子的本意而言，“贱丈夫”的寓言是为了配合说明官场与商场一样存在着垄断，干扰着他说服齐王实施仁政。而这，正是他不愿意享受十万钟的俸禄而辞职还乡的根本原因。一心想称霸于列强的齐宣王又哪能体会到这些呢？就算体会到，又会不会真正采纳孟子的建议，实施以道德来统一天下的“仁政”呢？这些都是孟子所不抱希望的了，所以他只能以近乎寓言的方式来表这，让他的学生把它转达回齐王那里，任他去深思罢了。
当今之世，舍我其谁也？
【原文】
孟子去齐，充虞路问曰：“夫子若有不豫①色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”
曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者③。由周而来，七百有余岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？”
【注释】
①豫：快乐，愉快。②不怨天，不尤人：这是引孔子的话，见《论语－宪问》。尤，责怪，抱怨。③名世者：有名望而辅佐君王的人。
【译文】
孟子离开齐国，充虞在路上问道：“老师似乎有不快乐的样子。可是以前我曾听老师您讲过：‘君子不抱怨上天，不责怪别人。”’
孟子说：“那是一个时候，现在又是一个时候。从历史上来看，每五百年就会有一位圣贤君主兴起，其中必定还有名望很高的辅佐者。从周武王以来，到现在已经七百多年了。从年数来看，已经超过了五百年；从时势来考察，也正应该是时候了。大概老天不想使天下太平了吧，如果想使天下太平，在当今这个世界上，除了我还有谁呢？我为什么不快乐呢？”
【读解】
这一段话不分名言却不少。它所表达的孟子的思想感情是极复杂的。有些像告老还乡歌，又有些像解甲归田赋。
孟子的学生是很不错的，在这时深知老师的心情，于是了引用老师平时所说的“不怨天，不尤人”来加以劝慰。老师也是很不错的，坦率承认“彼一时，此一时也。”人非圣贤，怎么可能没有自己的情绪呢？所以，平时说“不怨天，不尤人是对的，可一旦事情真正落到自己头上，有抱怨情绪也是可以理解的。
接下来，孟子话说天下大势，实际上也向学生解释了自己不愉快的原因。“五百年必有王者兴，其间必有名世者。”这是孟子的政治历史现，成为名言，对后世发生着深刻影响。按照这个观点推算，孟子的时代正应该有“王者”兴起了，可孟子周游列国，居然没有发现这样的“王者”，好不容易遇到齐宣王，看来还有些眉目，可最终还是斗不过那些“贱丈夫”，自己没有能够说服齐宣工实施“王天下”的一套治国平天下方案。没有“王者”，“名世者”又怎么显现出来呢？而孟子分明觉得自己就正应该是那“名世者”，所以才有如许惆怅，如许，阎然。又怎能“不怨天，不尤人”呢？所以他说“大概老天不想使天下太平了吧”，反过来又自我安慰说，如果老天还想使天下太平，“当今之世，舍我其谁也？’这样一想，也就没有什么不快乐了。“吾何为不豫哉？”与其说是对学生充虞的回答，不如说是自我解嘲更准确些。
“当今之世，舍我其谁也？”大有孔子所说“天生德于予，桓她其如子何？”（《论语·速而》）的味道。其底蕴是一种“以天下为己任”的社会责任感和使命感。当然，孟子的表达是