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的总结和说明，阐明他是如何为《中庸》定章句的：
右《中庸》一篇，33章。其首章，子思推本先圣所传之意以立言，盖一
篇之体要。而其下10章则引先圣之所尝言者以明之也。至 12章又子思之言，
而其下8章复以先圣之言明也。21章以下至于卒章则又皆子思之言，反复推
说，互相发明，以尽所传之意者也。熹尝伏读其书，而妄以己意分其章句如
此。
朱熹如此定《中庸》章句，是要学者“得于辞而能通其意”，把“孔门
传授心法”，“诵习而玩心焉”。
《中庸》第一章开宗明义写道：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓
教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”意在说明道的本原出于天，
是不变的，人禀赋此道就叫做性。因而道存在于人的本身之中，片刻也不能
离开，能离开的东西就不叫道。接来便是阐述“存养省察”功夫的大要，认
为人若要得道，就必须注意自己的品德，一刻也不能疏忽，即使没人注意，
也要保持自己的品德，这叫做“慎独”。最后说明“圣神功化”的最高境界，
指出人若能达到道 （也就是文中所谓“中和”）的境界，则天地各得其所，
万物化育。
朱熹认为第一章是《中庸》一书的纲领，指出要做到上述内容，就必须
返身自省，去私欲，实本性。以下10章是子思引述孔子的话，来说明这一章
的主旨。
第12章是子思对“道不可离”的论述，下面八章，则是援引孔子的话对
这一问题加以阐述。
第21章是子思就孔子所说天道人道的旨意而加以论说。从这以后12章，
都是子思的话，以反复推论阐明这一章的意思。
第33章则是对《中庸》一书的主旨加以总结说明。
中庸一词，语出孔子“中庸之为德也，其至乎矣！民鲜久矣！”（《论
语·雍也》）“中”：不偏不倚；“庸”，平常不易。二程说：“不偏之谓
中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”朱熹说：“庸
是常然之理，万古万世不可变易底，中只是个恰好道理。”
《中庸》是一篇儒家哲学论文。在书中首先提出“天命之谓性”，旨在
说明“性”就是天命，“道”则是遵循“天命””。但人除了“性”之外，
还有情、欲，一般人行事只是依其情、欲，而不是依据所谓“性”（“天命”），
所以造成了“道之不行”的局面。因此必须进行修行，使道成为天下人遵从
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的普遍原则，让人的行为处世依其本性。这就要求人们达到中和的境界，使
人的喜怒哀乐的表达合乎法度。而对人的欲望则应以反身自省来除去，强调
“慎独”，时刻以道德规范约束自己。
但在买行道德时，往往智者贤者越过了中和 （即所谓道），而愚者不肖
者“不及”，亦使正道不行。因此，便要用中庸来纠正人们在修道上的偏差。
中庸的基本原则就是“允执其中”，把握适当的限度，以保持事物的平衡，
使人的言行合于既定的道德标准。《中庸》一书重点发挥孔子“过犹不及”
的思想，要求人们追求“和而不流”，“中立不倚”。
《中庸》的核心观念是“诚”，认为“诚者，天之道也；诚之者，人之
道也”，诚是天地万物皆赖以存在的根本。人要通过道德修养工夫，“择善
而固执之”，以求达到“不勉而中，不思而德，从容中道”的圣人境界。
朱熹作《中庸章句》，主要是用他自己的话解释《中庸》，虽然朱熹作
《中庸章句》时参看了许多关于《中庸》的文章，但他很少引用别人的话。
在解释 《中庸》时，一些理学的论点往往掺杂其中，其引申、发挥往往超出
原文的主旨，而成为朱熹自己理学思想的阐述。朱熹认为“人心惟危，道心
惟微，惟精惟一，允执厥中”是《中庸》所阐述的“传授心法”。这16字中，
包含了理学的重要哲学范畴，以往的经书没有能如此提纲挈领，阐释《中庸》
的“纲维”“蕴奥”的，这16字便成为理学家津津乐道的心传。
其实这16字中，最关键、最重要的就是“允执厥中”这4字。一部《中
庸》，3000余言，说来说去，“允执厥中”，为其真谛。所谓“天命之谓性”
不过是其理论基础；所谓“诚者；天之道；诚之者，人之道”不过是达到“允
执厥中”的途径；所谓“和而不流”、“中立不倚”，不过是“允执厥中”
的具体化。
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中庸
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离
非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，
故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，
天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和。天地位焉，万物育焉。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人
之中庸也，小人而无忌惮也。”
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，
我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
子曰：“道其不行矣夫！”
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，
用其中于民，其斯以为舜乎！”
子曰：“人皆曰‘予知’，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫
之知辟也。人皆曰 ‘予知’，择乎中庸，而不能期月守也。”
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失之矣。”
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，
不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强
者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞
焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而
废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。君子之
道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇
之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹
有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：‘鸢
飞戾天，鱼跃于渊。’言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇；及其至也，
察乎天地。”
子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯
伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，
改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能
一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，
以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也，庸德之行，庸言之谨；有
所不足，不敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！君子
素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，
行乎夷狄；素患难，行乎患难：君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下
位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以
俟命，小人行险以侥幸。”
子曰：“射有似乎君子；失诸正鹄，反求诸其身。君子之道，辟如行远
必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：‘妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，
和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。’”子曰：“父母其顺矣乎！”
子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不
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可遗。使天下之人齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《诗》
曰：‘神之格思，不可度思！矧可射思！’夫微之显，诚之不可掩如此夫。”
子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨
之