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摺=杂^其徼也。惟夫心融神化。與道爲一。而至於玄之又玄。則嗅柚g。無非忻罘惭允卮啤Q圆粻帯Q源葍。言柔弱。種種忻睢=詮拇顺o中出矣。故曰忻钪T。蓋可道可名者。五千言之所具也。其不可言傳者。則在體道者之心得焉耳。全書大恉總括於此。所謂言有宗事有君也。○吳氏澄曰。首章總言道德二字之形。無名者道也。有名者德也。老子之意蓋以虛無爲天地之所由以爲天地者。莊子所謂建之以常無有也。以氣化爲萬物之所得以爲萬物者。莊子所謂主之以太一也。故其道其德。以虛無自然爲體。柔弱不盈爲用。觀妙之妙。道也。妙之一本者。忻钪睢5乱病C钪⑹庹摺=故细f曰。欲。猶樂記感於物而動性之欲也之欲。徼。讀如邊徼之徼。言物之盡處也。晏子云。徼者德之歸。列子云。死者德之徼。皆指盡處而言。蓋無欲之爲無不待言。惟方其有欲之時。人皆指以爲有。然有欲必有盡。則復歸於無矣。斯與妙何以異哉。故曰此兩者同謂之玄。此蓋不得已爲未悟者言耳。故曰玄之又玄忻钪T。蘇氏轍曰。凡遠而無所至極者。其色必玄。故老子嘗以玄寄極也。}}
=右第一章=
天下皆知美之爲美。斯惡已。{兩已。蘇本作矣}皆知善之爲善。斯不善已。{劉驥本。此句上亦有天下字。}故有無相生。{顧歡及龍興碑本無故字。傅奕本。六相字上並有之字。}難易相成。長短相形。{王弼本。形作較。與傾韻不協。}高下相傾。音聲相和。前後相隨。是以拢颂師o爲之事。行不言之敎。萬物作焉而不辭。{陸希聲及御樱б詿o焉字。傅及碑本。作作而不爲始。畢阮謂辭始聲通。以此致異。}生而不有。爲而不恃。功成而不居。夫惟不居。是以不去。{傅奕兩居字並作處。何上公作弗居。末三句從淮南子。}
{{此明首章常名無名之恉也。蓋至美無美。至善無善。苟美善而使天下皆知其爲美善。則將相與市之託之。而不可常矣。此亦猶有無難易長短高下音聲前後之類。然當其時。適其情。則天下謂之美善。不當其時不適其情。則天下謂之惡與不善。拢酥忻咧豢沙!J枪式K日爲而未嘗爲。終日言而未嘗言。豈自知其爲美爲善哉。斯則觀徼而得妙也。若然者。萬物之來。雖亦未嘗不因應。而生不有。爲不恃終不居其名矣。夫有名之美善。每與所對者相與往來興廢。以其有居則有去也。苟在己無居。夫將安去。此乃無爲不言之美善。無與爲對。何至於美斯惡。善斯不善哉。斯真所謂常善也。○作焉不辭。碑本作作而不爲始。義正相僃。蓋萬物作焉而後應之不辭耳。此因應無爲之道也。吳氏澄釋爲言詞之詞。謂天何言哉。姚氏鼐謂作。使也。以身爲萬物使而不辭其勞。皆非本意。}}
=右第二章=
{姚氏鼐合此章與下章爲一。云萬物作焉以下。處無爲之事也。不尚賢以下。行不言之敎也。今不取。}
不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。使民不爲盜。不見可欲。使心不亂。{傅奕本。作使民心。淮南子。無民字。}是以拢酥巍#ヂ暋@畹兰儽尽o之治二字。傅奕本。之治下有也字。}虛其心。實其腹。弱其志。彊其骨。常使{顧歡本下有心字。}無知{如字}無欲。使夫{音扶}知者不敢爲也。{知去聲。王弼本作智者。焦竑云一本無敢字。傅奕本無也字。}爲無爲。則無不治。{治去聲。傅奕本。治作爲。又治下有矣字。河上王弼本無。}
{{老子。救世之書也,故首二章統言宗恉。此遂以太古之治。矯末世之弊。夫世之不治。以有爲亂之也。有爲由於有欲。有欲由於有知。日啓其無涯之知。而後節其無涯之欲。是濫觴江河。而徐以一葦障之也。太上未嘗自謂有知。未嘗見有可欲。故其治世也亦然。所謂賢者。專指瑰材畸行而言。蓋君子好名。小人好利。賢與貨皆可欲之具。是故人以相賢爲尚。則民恥不若而至於爭。貨以難得爲貴。則民病其無而至於盗。皆由見可欲耳。治世人尚純樸。無事乎以賢知勝人。物取養人。無貴乎難得而無用。則賢與不賢同用。難得與易得等視。民不至見之以亂其心。而爭盜之原絕矣。夫民心之不虚者。以其有可尚可貴可欲之事也。志以不弱者。以其有爭盜悖亂之萌也。今旣心無外慕而虛矣。則腹雖實而含哺鼓腹。目無所紛其心。志無忿競而弱矣。則骨雖強而精足筋完。自無所逞其力。蓋道以虛爲體。以弱爲用。無事乎實舆強也。故可實者惟腹而已。可強者惟骨而已。以虚弱爲心志。而置強實於無用之地。則其心志常無知無欲矣。無知無欲則無爲。縱有聰朋知識者出。欲有所作爲。而自不敢爲。無爲之爲。民返於樸而不自知。夫安有不治哉。張氏爾岐謂心腹志骨四者皆借喻也。拢酥巍l度A豔之事則務空之。於伲鼧阒畼I則務充之。於爭競之端則務塞之。於自玄之實則務崇之。使民無知而不生分别之見。無欲而不起貪得之心。其說亦通。至後世養生家亦借四者爲說。則舛矣。}}
=右第三章=
道沖而用之。{沖。說文作盅。傅奕本亦作盅。淮南子及諸家作沖。姚鼐云。道盅句與宗爲韻。}又弗盈。{河上王弼本作或不盈。開元蘇轍本作似不盈。傅奕本作又不滿。此從淮南子。}淵兮似萬物之宗。{淵兮河上本作淵乎。釋文作淵■■。案■■。古兮字。此從王弼本。}挫其銳。解其紛。{紛。碑本作忿。釋文云。一本作芬。}和其光。同其塵。湛兮似或存。{碑本無兮字。或存作常存。河上王弼本作若存。此從傅奕本}吾不知其誰之子,象帝之先。{陳象古本誰下無之字。}
{{此章乃常無觀妙之事也。說文曰。盅。器虚也。道之體本至也。而用之有能不盈者乎。淵然其深。物物而不物於物。似萬物之宗矣。夫人之用所以常失之盈者。恃已之銳而與人爲紛。以已之光而照人之塵也。挫其銳則紛自解矣。和其光則塵自同矣。是其用之能不盈也。湛兮若存。則其體仍盅矣。世或有斯人。則體用一源。復乎道之本然。象帝之先矣。而誰其能之哉。李氏約曰。象。似也。道性謙約。故不云定處其先而云似。蘇氏轍曰。銳挫紛解。則不流於妄。不搆於物。外患已去而光生焉。又從而和之。恐其與物異也。以塵之至雜而無所不同。則於萬物無所異矣。拢酥廊缡嵌崛t湛然常存矣。雖存而人莫之識。故似或存耳。源案末二語就體道之人言之。方平易親切。諸家皆謂推極。然問道爲誰氏之子。旣太支離。而推道爲在帝之先。又太幻渺。故並不取。}}
右第四章
天地不仁。以萬物爲芻狗。拢瞬蝗省R园傩諣懫c狗。天地之間。其猶橐籥乎。虛而不屈。{王弼作掘。傅奕作詘。顧歡作■。此從河上本。}動而愈出。多言數窮。{傅奕作言多。碑本作多聞。}不如守中。谷神不死。是謂玄牝。{谷。釋文云一本作浴。薛蕙曰牝讀若匕。與上句爲韻。下玄牝之門。特衍其詞與下句相叶耳。非玄牝之中更有門也。}玄牝之門。是謂天地根。{諸本天地之根無之字。惟列子及傅奕本有之。}綿綿若存。用之不勤。
{{此老子知己道不行。憫世亂之不救而思遺世耄帯*毶破渖碇砸病B}人斥當世之君。予拢孕壅摺=Y芻爲狗。用之祭祀。旣畢事則棄而邸@献右妬y世民命如寄。故感而言曰。悲哉天地有時而不仁乎。乃視萬物如土苴而聽其生死也。拢似洳恢厝屎酢D艘曀姑袢绮萁娑鵁o所顧惜也。諉之於天地。尊之爲拢恕Iw悲天憫人。無所歸咎之詞。然將諉之於天地。而天地不可諉也。夫天地無心而成化。猶橐籥然。中虛無物。氣機所至。動而愈出。所謂顯諸仁。藏諸用。鼓萬物而不與拢送瑧n也。是拢斯桃擞袘n矣。天地無心而成化。拢藙t有心而無爲。百姓萬物之責在於拢恕t非天地之能芻狗之。而人之芻狗之矣。言至此而老子不欲長言矣。然則吾生天地間。旣不能使民物各遂其性。而吾亦將自棄其性。一任天人之芻狗乎。近取諸身。則吾身一小天地也。返觀默識。吾有中而自守之。亦何爲嘵嘵多言。以其身深與天下事。而自取理數之窮乎。黄帝之書有之。其言谷者卽中也。牝卽谷也。不存之存。所以立體。無用之用。所以應物。漳荏w此而守之。小則爲養生專氣之術。大則爲虚臁槕馈:胃F之有哉。蓋虛無因應。用之于世。則爲拢藷o爲之治。旣不得用