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酪病＠嫌檬蓝鸪鍪酪病＠现袊瞎胖蓝鹆弦酝庵當溡病９式U者惟列禦寇氏。而老子固與禪不相入也。宋以來禪悅之士。類多援老入佛。經云民不畏威。大威至矣。蘇子由乃謂人苟於死生得喪之妄見。坦然無所怖畏。則吾性中光明廣大之大威。赫然見於前矣。何異指鹿爲馬。種黍生稗。尊老誣老。援佛謗佛。合之兩傷。何如離之兩美乎。河上公注不見漢志。隋始有之。唐劉知幾卽斥其妄。所分八十一章。與嚴君平道德指歸所分七十二章。王弻舊本所分七十九章。皆大同小異又谷神子以曲則全章末十七字爲後章之首。唐君相以絕學無憂繫上章之末。訖元吳氏澄。近日姚氏鼐。又各以意合并之。而姚最舛矣。史遷統言著書五千餘言。而妄人或盡剪語詞以就五千之數。傅奕定本又多增浮文。王弻稱佳兵不祥章。多後人之言。傅奕謂常善救人四語。獨見諸河上之本。韓非最古。而所引恒遜於淮南。開元御注。而贅文臆加於食母。其他漓玄酒。和太美者何可勝道。矧夫流沙西去之誕。燕齊迂怪之譚哉。著其是。舍其非。原其本。析其歧。庶浮褥妒龆霉耪摺！ �
史記老子列傳
老子者楚苦縣厲鄉曲仁里人也。｛莊子稱孔子楊朱皆南之沛見老子。邊韶碑則稱老子楚相縣人。釋文引莊子注老子陳國相人。今屬苦縣。與沛相近。水經注陰簿篇。枺现僚鏍憹闼闼謻｜逕苦縣故城南。卽春秋之相。王莽更之爲賴陵。又枺熧囙l城南。又北逕老子廟枺Ｓ智鼥｜逕相縣故城南。相縣虚荒。今屬苦縣故城。猶老子生於曲濄間云云。尤爲詳備。賴厲音之轉也。曲濄間卽曲仁里也。｝名耳。字聃。姓李氏。｛姚鼐曰。此據後漢書桓帝紀注引史記原文如此也。俗本字伯陽。諡曰耼。蓋唐開元間自稱老子裔。而媚者遂移老子傅居首。又並史文改之也。釋文引史記曰字耼。河上公曰字伯陽。張守節正義云。耼耳漫無輪也。疑老子耳漫無輪。故名耳字耼云云。是唐初本猶未改也。孔子舉所嚴事之賢士大夫。皆稱氏字。晏平仲蘧伯玉老耼子產是也。匹夫無諡。耼又非諡法。其妄無疑。莊子稱老子居沛。夫沛者宋地。而宋國有老氏。然則老子其沛人子姓。子之轉爲李。猶姒之轉爲弋歟。彭城近沛。意耼常居之。故曰老彭。猶展禽稱柳下邪。然則邢昺疏稱老彭卽老子。非無因也。｝周守藏室之史也。孔子適周。將問禮於老子。老子曰。子所言者。其人與骨皆已朽矣。獨其言在耳。且君子得其時則瘢２坏闷鋾r則蓬累而行。吾聞之。良賈深藏若虛。君子盛德。容貌若愚。去子之驕氣與多欲。態色與淫志。是皆無益於子之身。吾所以告子。若是而已。孔子去。謂弟子曰。鳥吾知其能飛。魚吾知其能游。獸吾知其能走。走者可以爲网。游者可以爲荆Аｏw者可以爲矰。至於龍。吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子其猶龍邪。｛朱子曰。或謂老彭卽老子。余嘗亦疑此。以曾子問中言禮數段證之。卽述而不作。信而好古。可見耼周之史官。掌國之典籍。三皇五帝之書。如五千言。亦或古有是語而老子傳之。列子引黄帝書。卽谷神不死章也。陳潢曰。孔子問禮於老耼必是於問之之中。而寓規之之意。老子知之。故言去子之驕氣云云也。不然。孔子方虚心請教。何驕之有乎。｝老子修道德。其學以自耄o名爲務。居周久之。見周之衰。乃遂去至關。關令尹喜曰。子將耄б印姞懳抑鴷ｌ妒抢献幽酥鴷舷缕Ｑ缘赖轮馕迩юN言而去。莫知其所終。｛漢書揚雄傳。言老耼著虚無之言兩篇。卽史記所謂上下篇也。道藏稱漢景帝以老子意體宏深。改子爲經。勅朝野通習。而唐明皇御注。又分道經德經之名。河上公八十一章注。則又各立篇名。皆臆造非古。故今惟分上篇下篇及第幾章。以復其舊。其字句之異。則釋文已謂老子本卸喙浴６殴馔ブ^後人或盡删語詞以就五千之數。今尤不可不審也。｝或曰。老萊子亦楚人也。著書十五篇。言道家之用。與孔子同時云。蓋老子百有六十餘歲。或言二百餘歲。以其修導而養壽也。｛漢書藝文志。道家。老萊子十六篇。高士傅稱老萊子避楚王之聘。列女傳稱老萊子行年七十。爲嬰兒以娛親。而莊子則云老萊子出薪。遇仲尼謂曰。去汝躬矜。與汝容知。斯爲君子矣。而國策客謂黄齊亦云。公不聞老萊子之教孔子事君乎。示之以齒之堅也。六十而盡相靡也。與老子言行殊相溷。史記仲尼弟子列傳云。孔子之所嚴事。於周則老子。於楚則老萊子。則是判然二人。皆與孔子同時。左傳有萊駒。是萊氏而稱老。猶列禦寇師老商氏。皆有道壽考之士所稱也。｝自孔子死之後。百二十九年。而史記周太史儋見秦獻公曰。始秦與周合而離。離五百歲而後合。合七十歲而伯王者出焉。或曰。儋卽老子。或曰。非也。世莫知其然否。｛畢沅曰。古耼儋字通。說文耼。耳曼也。又云。瞻。耳垂也。又云。耽。耳大垂也。聲義相同。故並借用。南方有瞻耳之國。山海經呂樱K作儋耳。淮南子作耽耳。又呂樱Ю下n作老耽。皆其明證。鄭康成曰。老耼古壽考之號。斯爲通論矣。｝老子耄Ь右病＠献又用凇Ｗ跔懳簩ⅰ７忪抖胃伞Ｗ谧幼ⅰＷ⒆訉m。宮玄孫假。仕於漢孝文師。而假之子解。爲膠西王卬太傅。因家於齊焉。｛史記考證曰。漢武惑於神仙方士。故司馬遷作老子傅。著其鄉里。詳其子孫。以明老手亦人耳。非所謂乘雲氣。御飛龍。不可方物者也。故一則曰耄Ь印Ｔ賱t曰耄Ь印Ａ际沸目嘁印埵毓澴⒎裣苫奶朴浦囍摗Ｋ^夏蟲不可語冰者乎。黄氏日鈔曰。道家謂黄帝上天。老子西出關。爲長生不死之證。然黃帝之墓。好道之漢武親經之。老耼之死。學道之莊周親載之。又何以稱焉。｝世之學老子者。則絀儒學。儒學亦絀老子。道不同不相爲帧ＸM謂是邪。李耳無爲自化。清靜自正。
｛黃帝治效莫著於漢世。故史遷舉老子我無爲而民自化。我好靜而民自正之語。以明其宗恉。而正其末流也。｝
｛｛莊子天下篇曰。以本爲精。以物爲粗。以有積爲不足。憺然獨與神明居。古之道術有在於是者。關尹老耼聞其風而說之。建之以常無有。主之以太一。以濡弱謙下爲表。以空虛不毀萬物爲實。關尹曰。在己無居。形物自著。其動若水。其靜若鏡。其應若響。芴乎若忘。寂乎若清。同焉者和。得焉者失。未嘗先人而常随人。老聃曰。知其雄。守其雌。爲天下谿。知其白。守其黑。爲天下式。人皆取先。己獨取後。曰受天下之垢。人皆取實。己獨取虛。無藏也故有餘。巋然而有餘。其行身也徐而不費。無爲也而笑巧。人皆求福。己獨曲全。曰苟免於咎。以深爲根。以約爲紀。曰堅則毀矣。銳則剉矣。常寬容於物。不削於人。可謂至極。關尹老耼乎。古之博大真人哉。｝｝
上篇
道可道。非常道。名可名。非常名。無名。天地之始。有名萬物之母。故常無欲。以觀其妙。常有欲。以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄。忻钪T。｛無名無欲四句。司馬溫公王安石蘇轍皆以有無爲讀。河上公諸家皆以名字欲字爲讀。丁氏易枺弧＠献釉弧５莱o名。始制有名。則上二句以有無爲讀者非也。下二句或援莊子云。建之以常無有。正指老子此語。然老又云常無欲可名於小。是又不當以莊例老也。陳景元吳澄皆以此兩者同爲句。亦通。｝
｛｛至人無名懷真饀晦。而未嘗語人。非祕而不宣也。道固未可以言語顯而名迹求者也。及迫關尹之請。不得已著書。故鄭重於發言之首。曰道至難言也。使可擬議而指名則有一定之義。而非無往不在之真常矣。非真常者而執以爲道。則言仁而害仁。尚義而害義。襲禮而害禮。煦煦孑孑詐僞之習出。而所謂道者弊。而安可常乎。老子言道。必曰常。曰玄。蓋道無而已。真常者指其無之實。而元妙則贊其常之無也。老子見學術日歧。滞有溺迹。思以真常不弊之道救之。故首戒人執言說名迹以爲道。恐其無所詧識。因以天地萬物之理指示之。猶恐其不親切也。復卽人心無欲有欲時返觀之。又恐其歧有無爲二也。而後以同謂之玄浑徼於妙總括之。凡書中所言道體者。皆觀其妙也。凡言應事者。皆觀其徼也。惟夫心融神化。與道爲一。而至於玄之又玄。則嗅柚g。無非忻罘惭允卮啤Ｑ圆粻帯Ｑ源葍��