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⑧ 《道藏》第28册385 ～386 页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
⑨ 《丛书集成初编》第2692册31页，中华书局，1983年
EAH 《笔记小说大观》第34册230 页，90页，358 页，第23册116 页，江苏广陵古籍刻印社，1984年
AC 《陔余丛考》第773 页，商务印书馆，1957年
AF 《藏外道书》第18册629 页，巴蜀书社，1992年
AG 《古今图书集成》第49册60346 页，中华书社、巴蜀书社，1987年
雷神
雷神又称雷公或雷师。古代神话传说中的司雷之神，道教奉之为施行雷法的役使神。
雷神信仰起源很古。至战国，《山海经》中描绘的雷神形象为：“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹则雷也。”①其《大荒东经》则曰：“状如牛，苍身而无角，一足，……其声如雷。”②皆为半人半兽形。东汉王充《论衡·雷虚》所记雷神形象有了变化，曰：“图画之工，图雷之状，累累如连鼓之形。又图一人，若力士之容，谓之雷公。使之左手引连鼓，右手推椎，若击之状。”③基本上已是拟人化了。
民间自古崇敬雷神，流传许多雷神故事，尤以唐宋为甚。
唐宋文人笔记中，多记大雷雨后，雷神、雷鬼从空而降，雷神霹打不孝子和不法商人，及雷神娶妇等故事，反映出人们对雷神既存敬畏心理，又寄托主持正义的愿望。在这些故事中，唐沈既济《雷民传》所记雷公育子事更引人注目，该传称：“昔（雷州民）陈氏因雷雨昼冥，庭中得大卵，覆之数月，卵破，有婴儿出焉。自后日有雷扣击户庭，入其室中，就于儿所，似若孵哺者。岁余，儿能食，乃不复至。遂以为己子。（陈）义即卵中儿也。”④元代成书明代略有增纂的道藏本《搜神记》和《三教搜神大全》将上述故事略加改造增益，写成雷神陈文玉的故事。《搜神记》卷一曰：“旧记云：陈太建（569 ～582 ）初，（雷州）民陈氏者，因猎获一卵，围及尺余，携归家。忽一日，霹雳而开，生一子，有文在手，曰‘雷州’。后养成，名文玉，乡俗呼为雷种。后为本州刺史，殁而有灵，乡人庙祀之。阴雨则有电光吼声自庙而出。宋元累封王爵，庙号‘显震’，德祐（1275）中，更名‘威化’”⑤据清《续文献通考》卷七十九，“宋宁宗庆元三年加封雷州雷神为广佑王。庙在雷州英榜山。神宗熙宁九年，封威德王，孝宗乾道三年，加昭显，至是封广佑王。理诖镜v 十一年，再加普济，恭帝德祐元年，加威德英灵”。⑥道教亦尊奉雷神，杜光庭删定的《道门科范大全集》卷十二、十八等，已将风伯雨师、雷公电母作为乞求雨雪的启请神灵，北宋后的雷法道士又以之为施行雷法的使役神。后者肇始于唐，杜光庭《神仙感遇传》卷一《叶迂韶传》载，一次雷雨中，雷公被树枝所夹，不能脱身。后为叶迁韶所救出，雷公“愧谢之”，以墨篆一卷与之曰：“依此行之，可以致雷雨，祛疾苦，立功救人。我兄弟五人，要闻雷声，但唤雷大、雷二，即相应。然雷五性刚躁，无危急之事，不可唤之。自是行符致雨，咸有殊效”。
⑦北宋末兴起的神霄，清微诸派，以施行雷法为事。声称总管雷政之主神为“九天应元雷声普化天尊”，雷师、雷公为其下属神。《九天应元雷声普化天尊玉枢宝经》即假托普化天尊之口，向雷师皓翁讲经说法，命对“不忠君王，不孝父母，不敬师长”者，“即付五雷斩勘之司，先斩其神，后勘其形，……以至勘形震尸，使之崩裂”⑧云云。
旧时各地多有雷神庙，清末黄斐然《集说诠真》云：“今俗所塑之雷神，状若力士，裸胸袒腹，背插两翅，额具三目，脸赤如猴，下颏长而锐，足如鹰鹯，而爪更厉。左手执楔，右手执槌，作欲击状。自顶至旁，环悬连鼓五个，左足盘蹑一鼓，称曰雷公江天君。”
注：
① 《史记》第1 册33页注三引《括地志》，中华书局，1959年。“鼓其腹则雷也”
句，今本《山海经·海内东经》作“鼓其腹，在吴西”。
② 《山海经校注》第361 页，上海古籍出版社，1980年
③ 《论衡注释》第1 册394 页，中华书局，1979年
④ 《丛书集成初编》第2698册1 页，中华书局，1985年
撷唷 兜啦亍返？6 册258 页，第10册882 页，第1 册761 页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
⑥ 《续文献通考》第3493页，商务印书馆，1937年
门神
门神系道教因袭民俗所奉的司门之神。民间信奉门神，由来已久。《礼记·祭法》云：王为群姓立七祀，诸侯为国立五祀，大夫立三祀，適士立二祀，皆有“门”、“庶士、庶人立一祀，或立户，或立灶。”①可见自先秦以来，上自天子，下至庶人，皆崇拜门神。
由于中国历史悠久，地域辽阔，门神的具体崇拜对象，常因时因地而异。概言之，大别有三：
最早的门神是神荼郁垒。首见于王充《论衡·订鬼》所引《山海经》：“沧海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，万鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，二曰郁垒。主阅领万鬼。恶害之鬼，执以苇索，而以食虎。于是黄帝乃作礼，以时驱之，立大桃人，门户画神荼、郁垒与虎，悬苇索以作取！②此段引文，不见今本《山海经》，不知何故。
与上述引文大体类似的文字，屡见于汉代诸书。纬书《河图括地象》云：“桃都山有大桃树，盘屈三千里，上有金鸡，日照此则鸣。下有二神，一名郁，一名垒。并执苇索，以伺不祥之鬼，得则杀之。”③应劭《风俗通义》卷八云：“谨案黄帝书，上古之时，有荼与郁垒昆弟二人，性能执鬼。度朔山上章桃树下，简阅百鬼，无道理妄为人祸害（者），荼与郁垒缚以苇索，执以食虎。于是县官常以腊除夕，饰桃人乘苇茭，画虎于门，皆追效于前事。”④蔡邕《独断》云：“海中有度朔之山，上有桃木，蟠屈三千里，卑枝东北有鬼门，万鬼所出入也。神荼与郁垒二神居其门，主阅领诸鬼，其恶害之鬼，执以苇索食虎。故十二月岁竟，常以先腊之夜逐除之也。乃画荼、垒并悬苇索于门户，以御凶也。”⑤可见以神荼、郁垒为门神是汉代流行的风俗。以上诸书皆以神荼、郁垒为二人，应劭《风俗通义》更以为昆弟二人。清俞正燮对此加以辩驳，认为最初应是一人，或即一桃木人。其《癸巳存稿》卷十三云：“晋司马彪《续汉书·礼仪志》云：‘大傩讫，设桃梗郁垒。’是专有荼垒或郁儡一桃木人，而不云神荼神蔡。晋葛洪《枕中书》云：‘元都大真王言：郁垒为东方鬼帝。’语虽不可据，然可知何晋道士相传，神荼郁垒止是神，姓蔡名郁垒。汉时宫廷礼制，亦以为一人。”⑥此说虽然有据，亦只能反映风俗之演变，不能据此断定作二神之非；在汉代，神荼、郁垒分为二神，已经成为当时风俗。
至南北朝，除托名葛洪的《枕中书》将其作为一神（ 郁垒），列入道教神谱，称之为东方鬼帝（五方鬼帝之一）治桃丘山外，《玄中记》又记云：“今人正朝，作两桃人立门旁，以雄鸡毛置索中、盖遣勇也。”⑦历南北朝至唐宋，记载神荼、郁垒者，代不乏人。南朝梁宗懔《荆楚岁时记》曰：“造桃板著户，谓之仙木。绘二神贴户左右，左神荼，右郁垒，俗谓之门神。”⑧隋杜台卿《玉烛宝典》卷一亦引诸书记画神荼、郁垒于门户之习俗。宋陈元靓《岁时广记》卷五在引录诸书之后，写《辨荼垒》一条，谓：“荼垒之设，数说不同。……然今人正旦书桃符，多用郁垒、神荼。”其《写桃板》条又引《皇朝岁时杂记》云：“桃符之制，以薄木板长二三尺，大四五寸，上画神像狻猊、白泽之属，下书左郁垒、右神荼，或写春词，或书祝祷之语。岁旦则更之。”⑨宋高承《事物纪原》卷八，在引录《山海经》《玉烛宝典》等之后，又对其起源时代作出推测，谓：“立桃板于门户上，画郁垒以御凶鬼，……盖其起自黄帝。故今世画神像于板上，犹于其下书，‘右郁垒、左神荼’，元日以置门户间也。”AB可见以神荼、郁垒为门神，至宋代犹然。
继神荼、郁垒之后，唐代又出现钟馗捉鬼的故事，钟馗亦被作为门神以驱鬼魅。事见明陈耀文《�