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当然，法家的东西，也是为了维护君权或皇权的，只是儒家从修理人的脑子入手，法家从桎绊人的脚入手。
第十二句：有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
这里，已经开始出现孔子的第二个基本点，“礼”了。礼，就是礼仪，礼仪使人们亲近调和。但是注意，这个礼仪，可不是我们庶人日常见面握手什么的礼仪，而是特指中上阶层的，所谓“礼不下庶人”。这种贵族之间的礼仪，所以说，是先王一直传下来的，最美好的东西。礼仪有什么用的，就是让人调和，互相不争斗。所以，“礼”这个第二个基本点，和第一个基本点“仁”一样，是服务于孔子的“一个中心”——维护社会等级秩序和君权的。
礼仪像是一条条高速公路，把人们串联通达起来，这是它的“和”的地方，但是呢，如果你越轨也不行，那就要翻车出路外了，所以礼也节制着人。譬如君臣之间，礼仪使得他们既和，又互相保持了一定的等级尊卑的节制。
礼仪就是这么为社会秩序，金字塔中的秩序，服务着。
有子喜欢死这个礼仪了。
第十三句：有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
这是讲跟人打交道的。有子说，你跟别人约定什么事情，要想让别人对这事守信去履行，必须所约定的东西，符合一般的义。什么叫做义，就是社会上被认为一般正确的东西。比如抢别人的，骗别人的，这就不是义。你跟别人一起约定去联手骗人，这种不义的约定，恐怕实行起来，对方不讲信用了，你也怪不着对方，只能怪自己最一开始就走歪了。所以，有子说的这个意思是，凡事要慎始，才能善终
这最终还是劝人们走正道的。所以，还是在教化大家呢。
第十四句：子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
可能是因为孔子给徒弟们提供的伙食不好，所以孔子说，人啊，不要总想着吃饱，吃好，住好，而要多想着做事，快点做事，少说一些，说话要慎重，然后找个有道行的人，跟着他请教、询问，这样，才开始算是个好学的人了。
处于大学求学阶段的人，可以把这个当作自己的箴言，指导每一天。
第十五句：子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣。告诸往而知来者。”
这是谈作为一个人的修身标准的。人吗，不外乎分成两类，穷人和富人。当然，不穷不富的也有，那就算是中产阶级了，那这句话就不是对中产阶级说的。一般穷人，人穷志短，所以见到比他富的人，就不敢坚持自己的主张，而听着大款发表意见了，自己处处卑顺，有的时候，还要显出谄事的样子。譬如一帮人出去春游，挣钱少的，往往就听着最有钱有势的来指挥。而一般富人呢？就会觉得自己很牛，所以傲气，对人昂着脖子，比较骄。什么叫“骄”呢？比如有资本的人就会骄。譬如你是上海人，你觉得这是个了不起的资本，于是就会骄。这个骄，是骄人的骄。所以，富人就会骄的。子贡说：“如果穷人不谄，富人不骄，这他们算是不错了吧。”
孔子说：“那还是不如穷人能够在穷中找乐子，富人不但不骄人，甚至还能主动地学礼仪。”
子贡明白了，于是引用了一句《诗经》的话说：“如切如磋，如琢如磨，您说的就是这个意思吧。”
孔子高兴了，对啊，你把我的意思掌握了。
如果你看到这里没理解，那也不要自卑。我们没有孔子、子贡聪明，不算是智障。子贡引的诗“如切如磋如琢如磨”，都是加工象牙或者玉石时的工艺。所以他暗含的意思就是，人要不断地加工自己，追求更加完美。所以，穷人做到“不谄”还不够，还要主动安贫并快乐着，富人“不骄”也不够，还能学礼精进。所以，子贡引的诗，和孔子的意思，正是互相比喻。所以孔子夸奖子贡说：“跟你这样的人，才可以讲诗经啊。我说了上半句，你能说出下半句！”
这个故事，既告诉了我们穷人富人该怎么找到自己的生活坐标，还表达了孔子要求人们追求不断自我完善的观点（简言之，仍然是以德（仁）治国、以教化治国的范畴），最后还把中国人所推崇的一种思维方法给阐释出来了，那就是，不是通过逻辑分析，而是通过比照、类比和感悟。
第十六句：子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
孔子说，不要总是怕别人发现不了你的才华，怕没人欣赏你，要更多去欣赏和发现别人的才华。
孔子有这么一个观念，就是当你自己有所欲求的东西的时候，你要想到，别人也会有类似的欲求，所以你要帮着别人去实现他这同样的欲求。实际上，这就是孔子的“仁”！后面我们还要再说这一点。
如果臣民各阶层都讲上段说的这种“仁”了，如何还会争斗？社会各阶层也就各安其位了，国君的地位自然也就安，于是社会和谐，国家大治了。
而且，实际上，一旦有了上述说的“仁”，其它那些小的好品行，也就全派生出来了。譬如“不患人之不己知，患不知人也”，就是仁的思路的推论。
回顾这《论语》的第一章，孔子还没有清晰交代出他的仁和礼的基本点，但是，类似于仁的一些好品行（孝啊，悌啊，信啊），他却讲了不少，这都是开胃小菜啊。
“为政”这一章仍然是讲比“仁”低一些的具体的好品德的。
第一句：子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
这是给自己的理论打广告的。如果你用道德教化（推仁），你就会像北极星一样，只需要呆在自己的地方，根本不用动，众星就都拱着你了，天下就大治了！
这是在打广告。为什么道德教化——具体来说是用仁来教化，就会有这么好的效果呢？你想，大家都讲仁，地球能不像天空一样静谧美好吗？呵呵。当然，具体的理由我们后面还要再讲。
第二句：子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。’”
这一句话跟上边没关系了。孔子说，《诗经》三百篇，它们统一的特点就是，说真话！
是的，《诗经》不管是歌颂的，还是抱怨的，都是真情实感，像是天真无邪的小孩一样。后来的诗，现代的文章，能做到这一点吗？
第三句：子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
咦，这个跟为政有关系了。如果以政令和刑罚来治理国家，老百姓虽然不犯错误，但脑子里是无耻的（只是因为怕刑罚而不干坏事，这样的人还是不知耻的）。如果用“仁”（德）和“礼”来治理国家，老百姓不但不干坏事，还特有操守。
这段话，充分表达了孔子的政治观。理论上讲，这似乎应该是成立的，教化了吗，人的操守必然提高了。但是，实际上，我认为教化并不能像他说的，使得民众知耻还有操守。要想让人们知耻，有完备的人格，靠的是社会体系的平等民主。在专制体系下，再怎样教化，人们也是没有荣誉感（没有知耻），没有完备的人格的。专制体系下，再怎么教化，也只是获得一些没有责任的，没有道德操守和荣辱心，没有崇高信仰的民众。你的教化，只是让民众假声假气地应和，来装作接受了它罢了。
不信，看看，明清时代的民众和臣子们的样子，其道德沦丧，行为污浊，昏昏然整个帝国皆是也。最后，出现的就是鲁迅所看见的，一帮围观杀人的麻木的看客。教化难道在明清做的不够多吗？可人们照样做不到“有耻且格”。其专制，注定了它的民众的人性。教化，根本是东风无力的。
而在一些相对民主平等的国家里，似乎并没有孝悌啊、忠信啊、仁义啊、礼仪啊这些翻来复去、满山满谷的教化，但民众却是接近“有耻且格”的。在明清，教化虽多，官吏民众，却是大片大片的“无耻且无格”。
社会结构是第一�