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我们说，这是民主法制社会里边优秀官僚的特点，从不结党营私，不是因为公事，绝不奔走上级之门。在民主法制社会，上面说了，当官的人的官职，都是民众选举的，是民众给他的，不是上级给他的，他不要奔走上级私门，而是满足民众为务。是向民众负责，而不是向他的上级负责。州县的长官，甚至根据地方已经通过的法令把中央的意见给顶回去。这样就从体制上避免了一个过分强大的政府会侵害公民权益。这说的是纵向，此外还是横向的三权分立的办法。
但是在专制社会下，官吏是皇帝派遣的，一层层派遣的，他们只向自己的上级服务，这样专制力度就加强了。如果皇帝要损害民众利益，就会通过这个体系，毫无阻挡地落实下去。所以体系无法保护民众利益，民众只能巴望着有个好皇帝出现。而这个几率往往是不大的。同时，在这种体系下，地方各级官吏的眼睛只看着上级，屁股对着民众。民众对他的评价和形象好坏无所谓，奔走交结侍奉上级才是正务。“对上负责”成为中国官场至今的铁律。“奉上唯恐不周，克下不惧民怨。”这种体系，必然以侵害民众利益和维护皇权利益，为特点和能事。
先秦的分封体系下和皇权专制下有所不同。不是皇帝一竿子捅到底地派遣官吏，而是多头的（很多个的）卿、大夫家族在自己的封邑内，任用派遣官吏。这整体上看，虽然没有皇帝的专制力度大，但官吏们还是“向上负责”的，向卿大夫家族的掌门人负责的。在这样的体系下，能出来澹台灭明这样不游走上级之门的官吏，实在是难得了。
当时还有一种说法叫“君子道而不径”。就是说，君子只走柏油铺的大路，不为了少绕远就穿小径。
这是什么意思呢？就是当官也好，处世也好，做人也好，都按照原则和条令办，不要变通原则，穿小道，随意偏离大道。
澹台灭明就是行走不走小径，奉公守法，眼里不揉沙子。这样的官吏，就是贤人了。只是这样的人的出现和增多，不能靠的是教化和自身修养的提高，更是应该靠着体制的使然。
第十三句：子曰：“孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马，曰：‘非敢后也，马不进也。’”
孔子说：“孟之反这个人不自夸，打仗打败了（这对鲁国是常有的事），他在后面殿后。他解释说：‘不是我勇敢，敢于殿后，是我的马跑不快啊。’”
这人真是谦虚啊。不过，何必撒谎呢。和从邻居借醋的那个善人有点类似啊。
第十四句：子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。”
虽然有宋朝这样的美貌（是个大帅哥），但是没有祝鮀那样的口才，在当今的时代，还是难免要不容于世啊。
宋朝是个大帅哥，跟卫灵公、卫灵公的夫人南子还有卫灵公的老妈，都分别发生了性关系，最后又把卫灵公给驱逐了，后来卫灵公又把他撵出去了，最后想他想得不行，又以老妈想他的借口把他接回来继续当男伴侣了，是个颠倒众生的男人中的夏姬。
卫灵公这个昏庸的人，却是列国诸侯中用孔子和孔子门徒最多的人。
孔子这里不是谈论祝鮀、宋朝，而是借用他俩的特点泛论社会观念。
第十五句：子曰：“谁能出不由户？ 何莫由斯道也？ ”
这是孔子叹惜大家不守正道的。孔子说：“谁能够出房子却不走屋门呢？（都走屋门。）但是为什么没有人肯走大道呢？”
意思是大家经常“径而不道”，抄小道而不走大道。
其实，出房子也有人经常是跳窗户的。
大家爱走小道，因为小道省劲儿啊。大家之所以走屋门，不是因为走屋门是正道，而是因为走屋门比跳窗户省劲。所以，如果走大道也像走小道那么省劲，大家自然会走大道的。所以，关键不是教化大家去走大道，而是把大道修得好走。
第十六句：子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”
这是一句后代很流行的话，孔子说：“内在很质朴，但是外在不够有文采，就像一个乡野民夫（‘野人’，指在野种庄稼的人，不是‘神农架野人’）。外在很有文采，但内里不够质朴，就像一个知识分子（庙里的祝史或者衙门里的文吏）。只有内外兼修，文质彬彬，才是一个君子。”
这大约是说，君子是内心修养和外在修养都兼顾的人吧。内怀仁心，外有礼仪，又质有文，文质彬彬，然后君子。
如果只是外在有礼仪，内在怀邪佞，那就是伪君子；如果内在有仁心，外在是个大老粗，那就是个山顶洞人（还在进化中）。
第十七句：子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”
孔子说：“社会上正直的人比较多，那些不正直的人，也就因此犯不了太多的错了。”
所以要不断加强正直仁人的密度，不正直不仁的人，也就被帮带着不会乱搞出坏事了。大约就像蓬生于麻中。麻杆是笔直的，蓬草也就跟着长得比较直了。
所以孔子希望教化改变社会。儒家归根结底一句话，通过道德教化而求君安国平。
第十八句：子曰：“知之者，不如好之者；好之者，不如乐之者。”古
这句话往浅里理解，是谈职业生涯的，知道这个职业有用，不如喜好这个职业，喜欢这个职业不如从心里觉得有乐趣。
对于道也是这样。对于那些人生处世的大道理，比如仁，知道这个东西是对的，是有用的，不如喜欢这个东西，喜欢这个东西，不如内心中觉得行道和求仁是有乐趣的。
所以孔子觉得，教化不应该是被动的，或者说，教化的最高境界是使人心中乐于行道守仁，而不是仅仅因为行道守仁是有好处的，或者说是对的。如果仅仅因为行道守仁是有好处的而这么做，那作出来的也是假仁，或者行之不远。
第十八句：子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”
这是孔子谈如何教化的。对于中等才智以上的人（譬如君子这个等级的人），可以对他讲仁或者其它你想讲的大道理，说服他来求仁行道，而对于素质见识在中等以下的，就给他讲些浅显的来让他接受——譬如就讲讲孝悌的好处和道理啊，信义的好处和意义啊，劝他慢慢地去行这些符合仁的大范畴的好的东西。至于最地低劣的人，就跟他讲讲不要随地吐痰、不要乱扔纸屑什么的，就行了，让他从行微量的仁开始。
这和孔子说的“民可使由之，不可使知之”是一样的。有些人，自己的见识和逻辑能力、理解力与素质不行，你是没法和他理论的，所以教化起他来，就从基本浅显的说起，甚至不用让他知道为什么要这么办，就让他这么办就行了。民可使由之，不可使知之。
这也不能完全说孔子是愚民政策，只是有时候似乎确实是这样的，譬如对于一个拣垃圾的，似乎没有必要让他知道仁是可以建立君王、大臣、民众的和谐等级秩序和各阶层的权益保障，然后再让他在这样地信服了仁之后再去求仁、行仁吧。
所以，就会出现这样一些情况，有些人是在傻傻地行仁，守着仁，或者信义啊，孝啊，忠啊，谦逊啊，这些低一等的东西，但是完全不知道这么做的根本目的是什么，只是人家教他这样是对的。这些人大约可以算是“愚仁”了吧。
第十九句：樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”主问仁。曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”
樊迟就是那个愚钝的驾驶员，曾经向孔子问怎么种地的，把孔子气死了。樊迟这回又来问高级的东西了，就是知（智）和仁。知和仁常被孔子对照着来说。樊迟似乎觉得这两样是很重要的东西，但是又不是很明白，于是就问什么是知。
孔子说：“使老百姓都走上义，敬重鬼神，但是对鬼神要保持距离，这样就是一种知了。”
“那么，什么是仁呢？”
孔子说：“仁者，抢着先做难的事情，而对于收获和回报，仁者则甘于退让居后。这就是一种仁了。”
这大约有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐的意思。”仁者以促成维护他人利益为旨，对于君王，就是保护民众利益，对于常人，就是促成他人利益。自己知道自己要追求利益，也要晓