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在君士坦丁生活的时代，政治成功产生于宗教虔诚。因而，除了君士坦丁大帝对基督教的不容置疑的虔诚外，他支持宗教也基于实用的考虑。罗马的基督教徒人数在增长，君士坦丁把他们视为一种有力支援，借以赢得阻碍他的姻兄加对手、马克森提登上皇位的斗争。公元312年，当君士坦丁大帝在罗马城外米尔凡桥一战中击败敌手时，问题得到解决。据4世纪恺撒利亚的历史学家优西比乌斯主教说，君士坦丁大帝在战前见过“灵幻之相”，他看到天上有一具闪光的十字架，铭刻着“执此标记，征战凯旋”。我们都听说过，君士坦丁大帝当即命令将代表基督教名字的希腊字母“ChiRho”刻绘在战士们的盾牌上。由于这一灵见，他的胜利象征了基督教击败异教。君士坦丁大帝自此成为西方的皇帝，与东方的李锡尼联手共治。他首先做的事之一，是派人弄来把耶稣钉上十字架的那些钉子，将其中的一枚镶在自己的皇冠上。战胜马克森提后不久，他与李锡尼会面并且签订“米兰敕令”，双方同意宽容基督教徒，归还他们以前被查抄没收的财产。君士坦丁接下去又击败了李锡尼，将拜占庭改名为“君士坦丁堡”，即当今土耳其的伊斯坦布尔。到公元313年，他已将拉特兰宫殿捐赠给罗马主教，在那里修建了一座大教堂。
从这一刻起，基督教开始为人接受。反传统而行，君士坦丁大帝选用自己的官员西尔维斯特担任下届教皇，而皇帝选任教皇由此形成惯例。这一刻还标志着对基督教徒迫害的终结。他们现在可以公开生活和自由信仰。不过，许多人觉得如此富庶的生活环境与基督的教诲背道而驰，教会已经严重偏离正轨。因此有人觉得，基督教已经成了为君士坦丁大帝保障胜局的牺牲品。似乎让他们自信怀疑有理，君士坦丁大帝宣告基督教上帝是他的赞佑之主，从而确立了自己的神圣地位。融会拜日教、光明教、基督教和来自叙利亚以及波斯的一些因素，君士坦丁大帝创立了“宇内一统”（天主教“Catholic”一词的本义）的混合宗教。
他的灵见，实际上发生在异教神——拜日教的日神庙中。而他此前不久已经接受了拜日教米尔凡桥之战胜利后，君士坦丁凯旋门在罗马建立，陈述此次获胜靠的是神灵的干预，但所指的神灵不是基督教上帝，而是拜日教的太阳神。
据历史学家优西比乌斯所述，即使不是耶稣真正裔传、也是他家庭成员后代的狄斯波塞尼教派，于公元318年派遣使团谒见教皇西尔维斯特。使团要求：教皇赐封他们各种各样的教会职衔，他们在耶路撒冷的教会应该被尊为母会，罗马的教会则要继续向他们供奉资金。教皇拒绝了他们的要求，声言拯救是君士坦丁大帝的责任，与耶稣基督无关。这样的冷遇是最后一次，拿撒勒人【Nazareth是耶稣幼年生长的地方，被尊为他的故居，耶稣基督也被曾称作“拿撒勒人”。狄斯波塞尼是拿撒勒的基督教会，后日成为“新教”即“抗罗宗”的一派。】再也没与罗马教会有过联系，而罗马教会从那时起致力追随保罗教义派的传统。
公元321年，君士坦丁大帝宣布法庭不得再于犹太安息日（星期六）关闭，改为星期日即“太阳日”休庭。这样一来，基督教徒们将休息日从星期六改为星期天，加大了基督教与犹太教之间的距离。另外在此之前，基督出生日传统上定于1月6日。在欧洲某些地区，这一天仍被敬奉为“国王日”。然而，基督教却采纳拜日教和光明教12月25日的节日，来代替传统的耶稣基督出生日。该节庆祝太阳的重生、白昼的逐日加长和太阳对世界的影响。教内各派由此同庆一个节日。光明教徒们也奉认基督教的其他重要信条，诸如死后复生和灵魂常在。让耶稣基督代表太阳神并同时四处兴建基督教堂，实乃权宜之计。同时建造的许多拜日教塑像，举止宛如君士坦丁。通过自我树立，君士坦丁大帝有效地贬降了耶稣的地位。
如此便使圣诞日受到操弄。复活节的日期体系，却一直等到了公元325年“尼西亚会议”投票决议，才定为北半球春分（3月21日）后、紧随第一个满月的第一个星期日。与会者无法商定准确日期。该基督教节日取代了旧的异教节日——“伊斯特丽”节（Eastre）。Eastre是这些异教徒们崇奉的春天女神，也成为我们所用女性荷尔蒙“estrogen”一词的本源。
尼西亚会议是基督教会第一次大联合的会议，开会的地点古尼西亚就是当今土耳其的伊兹尼克。丹·布朗忽视了这次集会的主要成因：消除异端邪说问题，这问题由阿里乌派引发，因为他们认为基督没有神性，只是肉体凡胎。会议亦投票做出决议：基督是神而不是人。这对君士坦丁大帝坚定不移的统一目标具有特殊意义，因为耶稣基督的神性使之与太阳神直接关联。在新的组合中，耶稣基督成为太阳神的人间代表，这足以对付那些尴尬难解的疑问。教皇西尔维斯特没有到会，但派出了代表。君士坦丁大帝亲自下令放逐阿里乌，借此强调
他对教会事务的主控权。
保罗教派的基督徒们依旧期盼着他们的弥赛亚的再次降临，为此君士坦丁大帝必须做出对策。以耶稣基督没有完成把罗马人逐出耶路撒冷的使命为中心，君士坦丁大帝开始播撒怀疑基督本非弥赛亚的种子。他指出，使基督教得到接受的不是耶稣基督，而是君士坦丁大帝。如此请问，真的弥赛亚舍他其谁？依旧认为耶稣基督为弥赛亚的那些基督徒，因持遭受否定的观点被划归成异教徒。
必须理解的是，身为虔诚犹太人的耶稣，对建立一种与犹太信仰分庭抗礼之新型宗教的想法，应当会缩身退步并将其斥为邪念。在第七章有关耶稣基督的史实与虚构的论述中，我们将会看到耶稣离世25年后，他的兄弟雅各与保罗之间发生的分裂。
为保持现状，君士坦丁下令销毁一切与新宗教相冲突的东西，包括异教徒作家有关耶稣基督的撰述，甚至还包括那些对如何重写历史缺乏“先见”的基督教徒作家的有关作品。这项工作进行得既富有热忱又有效率，基督教的全部文献——尤其是罗马所藏的——消失殆尽，为新编之作留出空位。公元331年，君士坦丁大帝抓住时机涂改历史，下令重新编撰《新约》。作家们可以自由地写他们的雇主认为合适的东西。
这意味着，我们今天读到的《新约》，是在4世纪经过政治扭曲而重写的，其目的是让君士坦丁大帝称心如意。这好比一个美国总统，为了符合他的政治日程叫人重写莎士比亚一样。
君士坦丁大帝并未就此止步。对弥赛亚的期盼等待，是犹太宗教传统中的主要部分；对专制君主的神化，在埃及和罗马文明中也有出现。这人具有疗伤愈疾之功，能够纠治世间的所有问题。这种特征当然不仅符合我们的耶稣基督所获得名声，还适用于墨洛温家族。但就君士坦丁大帝而言，基督教的上帝不过是太阳神的不同化身。他给自己设定的角色是弥赛亚。他认为，基督虽然致力履行但却无法做到寄托在他身上的期望：一个身兼勇士、精神领袖和能统一政治、宗教和领土的人。换句话说，就像君士坦丁大帝自己。况且他又认为，自己能把这件事做得好出许多。
令人惊诧的是，罗马教会并没有反对这种观念。或许它清楚一件事实：君士坦丁大帝的母亲海琳娜——不列颠的卡姆劳德公主艾琳、国王克尔二世的女儿——是亚利马太族的后代，因而是真正的“圣杯”血统。所以，君士坦丁大帝可以通过墨洛温家族的血统，名正言顺地高居其位。教会亦准备承认，弥赛亚所应担当的不是一个性情温良、乐善好施的救主，而是一个勇猛坚强、能征善战的领袖。自此以往，就我们现今所知的基督教而言，创立者已不再是公元1世纪的耶稣基督，而是公元4世纪的君士坦丁大帝。优西比乌斯同样相信君士坦丁那似是而非的神性，而自己则是事实上的第十三位弟子。
但如果考虑到《君士坦丁的捐赠》，以及从被“发现”以来它在我们西方世界的每个人身上——不管基督徒还是非基督徒——产生的作用和反响，这层烟幕根本掩盖不了什么。
君士坦丁直到337年死之前也没有作为一个基督徒接受洗礼。他想要在约旦河中受洗，但客观条件不允许他这样做。洗礼时，他脱掉紫色皇袍而身着新入教者应穿的白色长衣。