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就像一只木鸡；它的眼睛可能是平静的，连眨也不眨；别的鸡可能跑掉，它
可能赢得竞争；但它仍然存在。那就是为什么它不完全。它仍然存在。
它在做的一切都是通过努力的。那就是为什么它是不完全的。它被训
练去干这个而现在它准备好了。它将表演，但内心深处它是那只原来的鸡。
将会有一种轻微的颤抖。它不能觉察，没有人能够觉察它，从外在看它是个
完美的圣人，但内在它仍是那只原来的鸡，在深层的中心它仍然是一样的。
这就是问题。你可以练习宗教，你可以如此多地练习它，你会变得近乎完全。
但近乎完全仍是不完全，而你必须绝对地完全。什么是绝对地完全？当训练，
努力被放下的时候，容易是对的，这只鸡仍有努力。它在做它。它是不动的，
但在深处它不是一种无为。它在做它。它被训练、训导。
宗教不是一种训导，它不是去练习的东西。它是流入的顺流而下的东
西。它不是要被强迫的东西。你不是从外在开始强迫它，你必须从内在帮助
它并随它流动，满溢出来，到外在。它应该是自发的。
那么该做什么？如果你等待自发，它似乎不会来。如果你练习你可能
只会变得像这只鸡；有利于战斗，对别人来说也是有利的，但对你自己你仍
保持原样。那就是在许多所谓圣人身上发生的事情。你走向他们——他们的
神性仍是努力的。他们保持着它。当你保持什么的时候它不是真实的，因为
反面、对立面仍在无意识的什么地方躺着。它会随时展开——如果你放松它
就展开。
有一次一个苏非教徒被带到我这里。30 年以来他都在练习，他是真正
练习过了，这个毫无疑问。他是近乎完全的，就像这只鸡。他有许多门徒，
他们告诉我，无论他看哪里，树、岩石、星辰，他到处看见安拉——神性。
他来与我住了3 天。
他不停地念诵——苏非称作吉戈拉——安拉的名字。甚至洗澡时他也
继续念诵。我问他：“为什么？如果你现在能够到处看见安拉，为什么不断
地念他的名字？你在为什么而练习？如果安拉到处都在，神性处处都在，你
在叫谁？这个念诵者的内在是谁？放下它！你与我在一起的3 天里，放下你
所有的练习。他能够懂得，他是一个谦虚的人。他懂得如果你仍然练习，那
么就没有完成。”他说：“我有绝对的自信它已经完成了。”于是我说：“那么
放下它。”他说“绝对自信”的那一刻就很清楚，如果他放下它，他会有困
难。他放下了它，他必须，3 天来我观察了他。在第三天的清晨4 点，他奔
到我的房间，开始摇晃着我说：“你干了什么？一切都丢失了！我现在不能
看见上帝，事物又开始显现了。一棵树就是一棵树，一块石头就是一块石头。
你干了什么？你杀了我。你破坏了我30 年来的努力。你不是个朋友，你是
个敌人。”但我告诉他：稍微安静些，在我旁边坐下，让我们看看会发生什
么。我不是你的敌人。
因为即使你继续这种练习30 年，什么也不会发生。你将一直是近乎完
备。任何时候你停止这种练习，原来的将会回来，它并没有消失，它只是隐
藏着，你把它推进去了。你的练习只是把它推进去。你停止练习它就展开了，
它像一个弹簧。你一直推着它，你认为一切正常；你把手拿开弹簧就打开和
展开，一切都回到原先的样子。
所以不要发火不要不知所措，这是一个伟大的觉知。现在不要练习，
只是看着那棵树！
你不必将你的神投射进去。这就是一个真实的宗教之士与不真实的宗
教之士之间的不同。看着那棵树，不要将神强加于它。如果你说这是神并不
停地重复它，你将接近于它开始看着像神这一点，但那个神是虚假的，你强
加上去的，它是一种投射。看着树，安静。不必在树上投射你的神，树已具
有足够的神性，渐渐地，当你变得越来越静默，渐渐地你将看到那棵树在随
着你的静默转换着。有一天你将认识到一切都是具有神性的，没有人能够将
那种神性从你那里夺走。它不是一种练习的事情，它发生了。真正的发生不
是通过文字，而是通过静默。
这个训练者说现在它差不多完备了，因为它练习过，是被迫的。这就
是许多所谓圣人的“完备”，因为训练过。他们表演得很好，但在深处却毫
无益处。一个真正的圣人是一个自发性地活着的人。他所有的经历都没有任
何意念的投射。
那么该做什么呢？起先你必须练习，不然那种自发性不会到来。你把
它压制在如此隐秘的深处，它可能冒不出来，它可能不会浮上你的意识。那
么该做什么呢？先练习，必须彻底地练习，于是你也来到我所告诉你：“现
在你近乎完备了”的那一点。下一步是放下所有的练习，只是观察会发生什
么。如果你放下练习，那么原先的一切将开始重来。你只是做一个目击者看
着它。如果你能看，它将自行消失——不必做任何事情。
你的练习只是将弹簧推至极端。发生了什么？你用一个弹簧试试，你
将它推至极端，然后随它去。它不仅会打开，它会弹跳。如果你尽可能以你
的整个存在练习，这种情况将会发生——你永远不能真正地投入整个存在，
你只是尽可能地练习。
你的意念，就像一只弹簧，被推向墙壁，你不断地推、推、再推。所
有我叫你去做的这些静心都只是将意念推向墙壁，推向极端。当我看到再也
不能向前，弹簧不能再推一点、再进一点的那一刻，你已近乎完备，我将说：
“放下！”弹簧不仅会打开，它将跳出你。一旦意念跳出你，你就从它那里
自由了。那时不再需要练习——那时就只有时时刻刻的生存、欢庆；时时刻
刻的感恩；时时刻刻的极乐与狂喜。
吴王坐船到了猴山。猴子见了他都惊慌地奔逃，藏在树顶上。有一只
猴子却仍然完全不顾，在树枝间荡来荡去——拼命卖弄灵巧。吴王向那只猴
子射了一箭，可那猴子敏捷地凌空抓住了飞箭。这时吴王命令他的随从用箭
一齐追射，顷刻间那猴子就死于乱箭之下。于是吴王对他的朋友颜不疑说：
“你看发生了什么？这个动物卖弄机巧。它仗着自己的技艺，以为没人能够
碰它。记住！当你与人打交道时，不要依仗自己的卓越和天赋。”当他们回
家之后，颜不疑成为圣贤董梧的门徒，以便摆脱一切令他出类拔萃的东西。
他退避了一切享乐。
他学会了隐藏所有的出众之处。
不久这个王国里没有人知道怎么利用他，于是他们敬畏他。
第五章 猴山
这个故事蕴含着道的最隐秘的诀窍之一。道说，你身上无论什么美丽
的东西，隐藏它，永远不要表演它；你身上无论什么真实的、有价值的东西，
隐藏它，因为每当一种真实掩埋在心中的时候，它就像土壤里的种子那般成
长。不要把它抛出去。如果你把一颗种子抛在街上让每个人看，它将死去，
而且死得毫无意义。它只是死去，将不会有再生。就像对待一颗种子一样对
待一切美丽的、好的和真实的东西。给它一些土壤，给它一个在心中的隐秘
之处，不要展示它。但每个人所做的却恰恰相反：凡是错误的东西，你隐藏
它，你不想让其他人知道它。凡是丑恶的东西你隐藏它，而凡是美丽的东西，
即便它并不那么美丽，你也试图宣扬它、扩大它、展示它。这就是悲剧——
因为丑恶生长了，美丽却丢失了。不真实的生长了，它成了一颗种子，真实
的却被抛弃了。
宝贵的东西被抛弃，而垃圾却生长了；你变得像野草一样。没有花会
降临你的生活，因为你从未做过正确的事情——把花的种子藏到内里。与之
相反的才是途径，我说这是道的最隐秘的诀窍之一。
一位道家一贯是普通的，绝对普通。没有人知道他是谁，没有人知道
他在内里负载着什么，什么珍宝。他从不宣扬，他从未试图展示。但我们为
什么展示？因为自我。你对自己不满意，你只有在其他人欣赏你时你才满意。
印度金刚钻还不够。你可能有一块价值连城的宝石，但这还不够；其他人必
须欣赏它。其他人的观点是更为有价值的——而不是你的存在。
你注视着其他人的眼睛，好像他们是镜子，如果他们欣赏你，为你鼓
掌，你感觉才会良好。
自我是一种虚假的现象。它是一种他人意见的堆砌，它不是一种对自
己的�