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我们靠五种不正命为生，然而却自认为在捱饿。常以为自已很贫乏，却有衣服锁在柜子里没穿；同样，也把食物囤积起来舍不得吃。由于吝啬，我们纵有一些钱财和物品，也舍不得慷慨地拿出来布施供养。所有这些错误都是由于我爱的态度所引起－－「再次踩它！踏它！……」
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我们声称帮寺院做这做那，却行无功迹，只是在口头上宣扬；或以恶劣的态度提醒别人，我们曾经如何的帮助他们。我们不应如此提醒别人。因为我们已承诺要帮助众生获得解脱。
虽然我们无所事事，但也要言过其实地吹嘘一番。这是自大的行为、是由我爱所至－－「践踏这自私的我爱，它扼杀了我们解脱的机会。……」
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我们有很多上师，但能持续地保持对他们许下的诺言，实在是少得可怜！我们有很多的亲戚和弟子，但我们对他们几乎都没有好好地表示过关怀。我们关心荣誉甚于精神上的需求；纵有一大群徒众，但在精神和物质上都没有给予关怀。在十一至十四世纪的噶当派喇嘛时期，想要成为一位上师的弟子是很困难的，除非受到引荐并一心一意地亲近他。
063
我们答应信守精神上的承诺以后，却反悔食言。虽然我们曾经承诺度一切众生，实际上我们本身都没有把戒律持好。我们的恶行连邪魔都感到震惊，更何况是超越的神祗们！
我们应该找寻一个能帮助我们的上师以消除无明，而不是让无明继续增长。宗咯巴大师说过：「我们选择的上师，必须是能使我们无明退灭并令善念增长者。」
了解到我爱的思想是各种堕落的原因，「踩它！踏它……」
假如这些教法都不能改变我们的心，还有什么可以产生效用呢？我们一直把它束之高阁而不放在心上，那里会发挥作用呢？最起码要迫切地加强培养基本菩提心和去除我爱的念头。
宗咯巴大师曾说：「菩提心是大乘法门的生命石（当佛像开光时，放在佛像中的一块木头）、是横遍十方的不可思议法门、是积集福德资粮的万灵药。因为以此动机来做最小的善事，也可以获得很大的功德，因此菩提心是吸引和积集所有资粮的真正宝藏。理解了这个道理，伟大、无畏的菩萨即以此作为他们的修行。我身为一个瑜珈行者也依此法而修，任何希求解脱的人也应该发心这样做。」
菩提心是数百种共同法门的精要，假如没有菩提心，就算同时修三个本尊法，也不能达到资粮位，更不用说成为一位大乘行者。聆听世俗菩提心和胜义菩提心教法的功德远远超过生于梵天界的功德。
虽然有显赫的名声，我们的修行却很差劲，我们的恶行连魔鬼都感到震惊，这都是由我爱的念头所引起的，「践踏它和撕它的心吧！」假如身为老师的我们也不修持这些教法，就好比将神变成了魔鬼。我们不需要一位使我们的欲望和嗔哏增长的老师，所需要的是一位能够帮助我们减少无明的上师。
法护大师的话很有力量，而且正中我们的要害。他是个模范老师，他的教法皆不偏不倚直捣黄龙。假如他们姑息缺点。就显示他们缺乏慈悲心，就如让盲人走向断崖一样。
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虽然我们只听了一点点的教法，却很权威地乱放阙词，而不是满足徒众所需。反过来说，假如我们曾经听过完善的教法，便不会茫然不知如何教导他人。我们因为听得太少、太偏狭，因此在懵懵不懂的情况下胡乱地发表了种种不如法的演释。
以下的例子是说明缺乏知识的后果：有一个人被要求依据律法加持僧袍，他不愿承认自已的无知，而叫人把花瓶拿来把水洒在袍上。由于我爱的态度，我们也向人宣说歪曲不实的证据等等，「踩它！踏它！……」
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我们有很多的侍者和徒众，对他们在物质和精神上均给予同等的关怀，但他们却变得粗暴蛮横且不听劝告。我们一向很仁慈，却会收到无礼的回报。同样地，我们平日建立了友谊，
但在需要帮助的时候，却得不到援手。。正如瑞廷仁波切所说：「不要对人类有所期望，唯有三宝才值得我们信赖。」我爱是造成这些不幸的原因－－「践踏它！把这屠夫的心撕开。」
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虽然我们有很高的资历但实际上知识却没有比鬼多多少。坦巴洛嘉上师（第十二世纪达赖喇嘛的摄政和亲教师）说过：「假如我因我的履历而感到自满的话，我今天恐怕什么成就都
没有。因为我在修持上解行并重，他们才尊我为多杰羌，而且我在教授时能够无所障碍。只有履历而没有知识是一文不值的。自称是大喇嘛，但欲望和嗔恨比起鬼和魔来却有过之而无不及，此魔是所有无明的综合体。」是谁把我们弄至如此境况？是我爱的态度！再次「踩它！踏它！……」
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我们恃才傲物，其实这种行为还不如狗。诸如此类的人很多。我们谈玄说妙－－谓世上没有真实的存在等等，并吹嘘已深入高层的金刚乘，但是我们的行为却完全蔑视因果律和道德的存在：不但招惹放荡的女人，并且喝得酩酊大醉以至在街上呕吐，把道德观念抛诸脑后。
而今生或来世获得成就的希望也随风而逝。这都是由我爱所引起的－－「踩它！踏它！……」
在进入金刚乘之前我们要十分谨慎。第五世达赖喇嘛说：「在没有接受过一般修行法门训练之前便进入密乘的修行法门，就象把一个小孩放在野象背上。」摩托车虽然跑得快，但不会骑的人骑它时，很快便会掉到沟渠内。
如果我们走上密乘修行之途，应特别注意波罗提木叉（戒律）、菩萨和密教的誓愿。执金刚佛对上述誓愿及密乘经典从不教人掉以轻心、低估或违犯佛陀的嘱咐，在密乘而言这样做是根本堕落。在此必须强调，值此五浊恶世，醉酒不耻之徒反被称扬，而大善知识备受冷落。
米拉日巴尊者说：「欲正确的训练气脉必须具足三个条件：共同训练、领受灌顶、维护誓言。
未合格者修行此法门就有如在地狱中攀爬剑山一样。」
假如可能的话，我们应依据古哈三摩哲密乘根本经典里的忠告来修行。外现为无懈可击的声闻僧，而内在则有喜空之证悟。
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我们重视个人的利益与成功，而无视于作为一个大乘行者的事实：承担利益一切众生，并把所有损失皆归诸于已。我们试图找他人来承担错误，并为自已的坏名誉寻找代罪羔羊。
我们不可以使别人成为自已的代罪羔羊。－－不可以说：「我做了很多，而他却没有，所以一事无成。」这是心智训练的二十二条戒律中的一条。所有这些堕落皆是由我爱造成的。「践踏这个使我们无解脱机会的破坏者。」
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其次是要谴责那些僧众，虽然身着黄袍却不依循三宝，反而寻求魔鬼的指示。举例来说，当一个僧人寻求神谕及衷心地尊崇礼拜邪魔时，便是与他的皈依相违了。
我们既然已经发了三皈依的誓愿却不遵守戒律，行为如恶魔般邪恶。这些错误是由我爱态度所引起－－「踩它！踏它！……」
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正试图隐居时，我们却常常上街并沉迷于世俗的享乐，同时又自称为隐士。虽然我们接受了伟大的教法，却不曾尝试去实践它，反而继续从事星相、问卜和为俗人作佛事。我爱必须承担这些过咎。「让我们在它头上跳舞……」
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假使能坚守戒律便可以获得解脱，但我们却放弃持戒。如此一来，就是放弃了解脱及其善因。追随苦恼使我们失去了寻求现世和永恒解脱的良机。理解了这愚蠢的行为是因我爱而起，「让我们在它头上跳舞并去除它。」
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佛法乃解脱之门，正如运河是水和通路一样，但是我们阻绝它，并以商务的追求来取代它。放弃佛法又不在乎蒙受痛苦和灾难，于是我们去从事商业活动并制造往生恶趣的因。
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同样，我们放弃陪伴教导我们的精神导师，而宁愿浪费时间在集市中玩乐。这也是源自我爱，「践踏它的头并撕碎它的心。」
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我们把食物和贵重物品悄悄地收藏起来，还剥夺僧伽的供养和生计，更甚者是犯了偷窃等罪。这些堕落皆因我爱而起，「踩它！踏它！……」
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我们期望拥有神通，而神通的主因是经由打坐而来，然而我们并没有足够的忍耐力。我们希望获得神通，不外是想藉此来显示自已和骚扰他人。其情况是：我们可能反被邪魔干扰，
并经历巨大、奇异的幻觉。尽管如此，根据戒律：公开宣扬自已已经证悟是一种堕落。
假如我们真的能如此快速地做到禅定，我们应�