按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
所以，慢慢体悟到生命的究竟本质，其实是解脱的，其实是独立的。我们现在没办法活到这种功夫，我们今天不是依靠先生来过活，就是依靠老婆来过活，要不然就是每天企盼儿女长大成人，要不然就是依靠钱，希望有更多的钱，要不然就是依靠明天的荣耀，或者是权势，希望我们的官当得更大。所有众生的心，都没有办法达到究竟绝对的独立，都一定要依靠某一种东西来过日子，因为依靠了某一件东西来过日子，不晓得这种东西是瞬息万变的，而这个瞬息万变的世间，是没办法让你依靠的。
所以，真正的我，是无所依！二六时中，不倚一物。是绝对的独立，绝对的平等。真正的我是绝对的平等，绝对的平等是什么意思？就是悟到每个人的佛性，究竟解脱真正的自我，了解生命缘起缘灭只是假相，美丑、贫富、是非、恩怨，在一个证悟人的圣者的角度来说，是没有任何意义的。你今天来凡夫俗子的这个地方讲是非，在生灭无常的世间的这个众生来讲，他会产生动荡的意义，因为他会执着是非、恩怨、善恶，来到了圣者他的面前，是不具有任何意义的，他也不会听，也不会着，也没有意义。
换句话说，是非恩怨到圣人的心中，它是寂灭的东西，他证悟到一切法无生，究竟平等，你就是要害众生，极恶的众生，法律惩罚你；但是，圣人会原谅你。所以，佛悟到了究竟平等的心性，他不管你长得美、长得丑、富有、贫穷，乃至你是一个残障的人，或者你是一个强壮的人，这个只是生命的一个过程而己，佛陀用究竟绝对平等的心性，看待每一件事情。所以，每一件事情都平等。
真正的我是绝对的自由。六祖讲：【道须通流，何以却滞？】前念不生，后念智慧不灭，就是涅槃，就是绝对的自在。 换句话说，你动到一个执着的念头，心里很不舒服，你的心不自由，你被观念束缚住了。譬如说，这个人你很计厌，你看到他的时候，莫名其妙的一直起心动念，就是恨不得远离他，恨不得刮他一巴掌，恨不得他早死。记得！你的心已经不自由了！或者是他是你老板，你拼命的阿謏奉承，你没有这个实力，想多赚一点钱，是需要靠实力的，但是社会有时很现实，你的心不自由了。你为了达到某一种目的，依靠某一种相上去追求，你失去了自由。这个世间就是这么残酷，把我们绝对的独立、绝对的平等，绝对的心性的自由、绝对的解脱，化成念念的无明的执着，因为我们要活下来，而师父现在讲的，这是佛的境界，佛陀究竟解脱的境界。
诸位要慢慢的调整，你是不是过着独立的生活？你的心性是不是达到了绝对的平等？你的心性是不是绝对的自由，不被烦恼所困住？你今天有没有得到究竟的解脱？如果有，你就拥有真正的‘我’。所以，无上大般涅槃妙心的境界，才是真正的真我；而我们的世间人拥有的，是可怕、一个不净的色身，四大所幻化出来的假我，而且执以为是，而在内心里面，从来就不懂得，歇即是菩提。所以，我们一直惩罚自已，痛苦了自已，我们不懂得佛法，佛法是尊重别人，解脱自我。因此佛法的重点，你一定要解脱自己；而这个解脱自己，不是很困难，如果你肯，你也能够看到生命的究竟之相。
看一朵花，你就了解花，它不是花；看到一棵树你了解，树其实没有真正的树相；看到一座山，慢慢的观照，事实上，也没有一座山；看到一颗星球，事实上，也没有星球可得。《楞伽经》叫我们见一切相，总得把它碎为微尘，见一朵花，把它碎为微尘，你会了解花非花，花不是真正的花；看到一棵树，把它碎为微尘你会发现，树并非真正的树；看到我相、人相、众生相、寿者相，仍然如是观照。见一切相，总知一切法不可得，一切法总是颗粒微尘所构成，缘起缘灭的幻相，不实在的。
所以，【若见诸相非相，即见如来。】如果你见到了种种的相，非相就是空相，若见诸相非相，见到种种的相就是空，即见如来，因为不值得执着。你就会体悟到我们每一个人，这个绝对独立、平等、自由，解脱的如来藏性是什么，涅槃妙心是什么。若见诸相非相，即见如来，就见到了，我们真正的心性。【离一切相，即名诸佛。】为什么要离一切相？因为凡所有相，皆是虚妄，当体即空，不是实在的这个世间。所以学佛，有修没修是别人的事情，而我们一定要修。修什么？修离一切相。
记得！真正悟道的人是寂灭的。这个人对不起我，对我有成见，背后说我是非，我看到他，我装作不知道，没有这回事，我一样对你很好。这个人支持师父，赞叹我，你碰到，我一样对你好，因为你的好坏是你的因果，不关我的事情，我的心性，我必须对我自己负责。
因为真正有功夫的人，他是时时降伏自我。修行要抓到重点！修行抓不到重点，今天来拜拜佛、明天来诵诵经，回去习气照样，贪嗔痴照样。诸位！有念佛跟没念佛一样，有诵经跟没有诵经，答案还是一样，不晓得说佛是模范，我们每念一声佛，就要朝佛的心性前进。学佛的语言、学佛的妙心，学习佛的行为，这个是真正念佛的人。我们不知到这一层的道理，佛法是不二的，我们今天来诵经，经是佛讲的，经典所讲的我们要来调整自己，把心性契入经典。
所以，心性可以转经；不悟的人，经典转你的心性。有一个祖师大德，他的徒弟，说：“师父！一切修行人，修行为什么不能成就呢？”他师父就说：“因为到大殿拜佛的时候，把佛当佛拜。”忘记了自己是佛，修行永远不能成就。心佛众生三无差别的道理，不懂。有人问：“师父！那您到大殿的时候，把佛当什么拜？”他说：“我也把他当佛拜啊！”说：“那跟你刚刚讲的不是一样吗？”“喔！”他说：“那大不一样，我的心就是佛，佛就是我的心，三无差别。”
我们修行不能成就，是因为我们来到大殿把佛当佛拜，就是能所不断。我们不晓得，直下无心便是道，我们就是佛，不知道这一层道理。按照这样讲，我们要不要拜佛？当然要拜佛。在未成道前要求佛加被，当然要继续拜佛。把佛看的很伟大，可不能把自己看得很渺小，把自己看得很渺小，那你这样失去了勇气，你们修到什么时候才能成就呢？你不自己断烦恼，靠佛来断，佛怎么断啊？佛怎么断你的烦恼啊？佛有办法断你的烦恼吗？如果你自己不断，佛怎么来断你的烦恼呢？你把佛的那一颗心，拿来自己用，佛就有办法断你的烦恼。
如果佛的心，我们不拿出来用，诸位！佛念到死、经诵到死，头拜到撞破了，头破血流都没有用！在一个团体里面，谁先挑起事端，那个就不是真正修行人。真正一个团体修行，是入于大寂灭，一切法无诤的。如果我们有意见不同，可以用理性来沟通，为什么用个性来沟通呢？是不是，为什么一定要顺着自己的个性去做事呢？要想明心见性，一定要先改个性。佛性不用，用个性，诸位！修行不能成就，就是这个道理。
我们不懂！末法时期，弘扬佛法的人很多，把一个佛的心切成八大宗派，不晓得法法相通。诸位！八大宗派共一个佛心，不能弄错方向，八大宗派都应互相尊重，因为它是不二法门。念佛跟禅，它是一不是二，我们讲的是真正受用的禅，不是枯木禅，不是口头禅，不是那一些啃几个公案，背背几个公案，就认为是懂得佛法的人那一种禅。禅就是佛的心，究竟解脱的心就是禅。所以说，佛心真常妙乐的大我，超越一切世间生灭无常，缘起缘灭之法。因此说，懂得禅的人，就是懂得佛的心。
佛的心是什么？就是超越世间一切表相。换另外一个角度来讲，也就是世间一切相都束缚不了他。怀着一颗宇宙的心，过活我们现象界的每一分每一秒。佛的心就象宇宙一样，不是只有纳百川，无量的宇宙、星球，统统在佛的心里面。诸位！如果我们拥有佛陀的心，了解真正的禅的这个功夫，了解真正的‘我’，你想想看，还会在这个世间，拼老命执着这一点点的观念，拼老命争执得面红耳赤，争得你死我活？而且争的都是没有意义的，会吗？不会的，那么苦从哪里来呢？